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許多基督徒，可以接受『上帝揀選』，可是，卻無法接受『上帝遺棄』。
畢竟，這實在太辛辣，對強調『上帝就是愛』的信仰而言，實在令人難以接受。
問題是，聖經就是上帝的話。
上帝的話，是上帝『主動』對人類做出啟示，不是人類自己去想出來的。
因此，不管人類喜不喜歡聽、高不高興聽、好聽還是難聽，
上帝既然講出來，就是要人去聽。
所以，除非聖經沒有講『上帝遺棄』的教義，
否則的話，假使聖經明明就有講上帝遺棄，我們卻刻意刪除不理，這反而是我們自己不對。


當然，聖經多講的東西，我們也該多講；
聖經少講的東西，我們也該少講。
我不是說都不要去講，而是不用講太多。
像『撒但』，聖經有沒有講？
有！
所以我們就不能不講與撒但有關的聖經教導。
但是，聖經講撒但多不多？
不多！
聖經講『上帝』、講『耶和華』幾千幾萬次，
講『撒但』才不過幾次。
所以，當教會動不動幾乎什麼講道都會講到撒但，滿腦袋思考都和撒但有關，這通常大有問題。
我們必須教導撒但方面的真理，因為聖經有講；
但我們不需講一大堆的撒但議題，因為聖經沒太多講。
現今有多少靈恩派弟兄姊妹，滿腦袋的思考，有多少次是沒想到撒但的？有沒有一天不想到『撒但』的東西？
有正確的認知是好，但讓這種東西充滿我們的腦袋就不好；
知道『魔鬼學』是好，但讓魔鬼學取代『上帝學』，成為我們整天思考的重點，就很不好。


同樣的，聖經有講『揀選』，也有講『遺棄』。
但是聖經講揀選比較多，講遺棄比較少。
所以，這兩種態度都是有問題的：
1. 完全不講遺棄論，甚至認為聖經根本就沒教導遺棄論。
2. 整天都用遺棄論來作思考，行事為人都以遺棄論作為思考行為引導。
我們必須教導『遺棄論』，因為聖經明明就有講遺棄；
我們不讓『遺棄論』成為我們信仰的重心，因為聖經不多講遺棄。
這才是我們認知遺棄論時，正確的態度。


回到主題，上帝『揀選』的經文，除非我們都不讀經，否則的話，隨便找都一大堆。
所以，這部分我們就不需多加著墨。
然而，上帝『遺棄』呢？
真的有這種經文嗎？
這不是單純從邏輯推演出來的而已嗎？
是真的有經文支持，而不是靠邏輯硬推出來的嗎？


我們已經多次講過，合聖經的雙重預定論，簡單說就是『積極揀選，消極遺棄』。
上帝揀選時，是積極預定（計畫、引導）；
上帝遺棄時，是消極預定（許可、任憑）。
詳請參閱：
『雙重預定：積極揀選，消極遺棄』
http://blog.roodo.com/yml/archives/5825729.html


在講述遺棄論的經文之前，我還是必須不厭其煩，一定要再做一些基本提醒：


一、 遺棄論是建立在『全然的墮落』基礎上的
加爾文主義五要點第一點，就是『所有人類全然的墮落』（所有人都是該下地獄的罪人）。
講遺棄論，卻把全然的墮落教義刪除，這是超級嚴重的錯誤。
偏偏這也是很多人在批評遺棄論時，所會犯的大錯。
加爾文主義講遺棄論，明明就是緊緊扣著所有人類全然墮落的原罪論教義，
唯有在這樣的基礎上，我們才能正確認識遺棄論。
但是，越過全然墮落的教義，然後單批遺棄論，這是很錯誤的行為。


二、 遺棄論是跟在『揀選論』之後的
我們講遺棄論，不是單獨拿出來講來思考，而是先思考揀選論，之後才能講遺棄論。
當我們按照『所有人類全然的墮落』→『上帝對罪人無條件的揀選』→之後才思考『上帝遺棄』，大家就會發現這是環環相扣、邏輯清晰、合乎聖經。
硬把全然的墮落割除，再把揀選論割除，然後單獨來批判遺棄論，這會讓遺棄論很容易就變成超級恐怖的大怪物。
偏偏，這種大怪物，根本就不是歸正神學所製造出來的怪物，而是反對者、誤解者靠自己想像所創造出來的。


三、 聖經講『揀選』比講遺棄多很多
聖經雖然有講遺棄，但和講揀選的經文比起來，還是差很多。
畢竟主耶穌來世界，不是要定人的罪，而是要拯救人。
而且聖經明講：
『不信的人，罪已經定了』（約3：18）
所以聖經講揀選多過講遺棄，一點也不奇怪。
那麼，加爾文主義有沒有違反聖經這種立場？
沒有！
而且非常一致！
我們講遺棄，是講『消極遺棄』，而不是講積極遺棄；
我們講遺棄，是放在全然的墮落、無條件的揀選之後來講的，不是拿出來當頭條講，也不是拿出來佔大規模比例講的。
歸正神學講遺棄，只是佔揀選論的其中一個部分講而已，不是揀選論的主體。




以下，開始進入正題。
我們說遺棄論有聖經依據，可以分成兩個方向來看：


1. 邏輯的經文（不蒙揀選的，就是被遺棄的）
這是很單純的邏輯。
不管你如何稱呼，反正只要有揀選，那就表示也有人『不蒙揀選』。
我們如何稱呼這些『不蒙揀選』、『被撇下』、『被任憑』、、、、的情形呢？
我們用『遺棄』來稱呼也好，不用遺棄來稱呼也罷，我們都不能不承認，確實有很多人是屬於這一種不蒙上帝揀選的，不是嗎？
有些詞彙，聽起來實在很尖銳。
但是我們都應該知道，看事情、聽詞彙，不能單靠表面上看起來的感覺，而是要真正去瞭解對方要表達的意思。
很多時候，太多人正是在這部分出問題，明明就是內容意思一樣，只是外表名稱不同，但大家卻大批特批一通，這樣實在很不恰當。
我絕對可以接受不喜歡『遺棄』這種字眼的基督徒，也希望有人去想出更好的字眼來取代。
但是，在目前還沒有更好的字眼出來時，我們面對這些『不蒙揀選』的教義，好歹也就忍著，就用已經被廣泛使用的『遺棄論』來稱呼吧？
在這種『揀選的反面，就是遺棄』的觀念之下，我們在聖經所看見的那些揀選經文，幾乎全部都可以變成支持遺棄論的經文。
這類經文太多，我們等一下只簡單挑一些講就可以了。


2. 單獨的遺棄經文（除了揀選以外，還出現具體支持遺棄的經文）
除了第一種從邏輯上所必然會出現的『不蒙揀選』的情形之外，
另一種支持遺棄論的，是聖經裡確實有單獨的遺棄經文。
這些經文，是確確實實出現，而不是單純從邏輯推演出來的。
比方說：
『雅各是我所愛，以掃是我所惡』（羅9：13）
第一句『雅各是我所愛』，確實是揀選的經文。
如果上帝只講揀選，那麼，聖經只需講到第一句『雅各是我所愛』就可以停止，不需再講出第二句『以掃是我所惡』。
第二句是很明顯、無法否認的遺棄經文。
這類的經文，還有不少。
這些經文，也是我們以下要特別介紹的經文。


以下，我們會分別來看這兩類。


一、 邏輯上：不蒙揀選的，就是被遺棄的
1. 揀選以色列，卻不揀選其他民族
『耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的』（申7：7）
以色列人，有比其他民族好？
以色列人智慧、道德、行為、人數、文化、藝術、、、、比埃及人好、比中國人好？
可是上帝卻不揀選埃及，也不揀選中國，偏偏只揀選以色列。
除以色列外，埃及、中國、還有其他世上萬族，都沒被上帝揀選，這是不容否認的事實。
這些沒蒙上帝揀選的，是因為他們比較爛，所以上帝不揀選他們？
中國自古就是禮儀之邦，道德與文化在古代甚至還是世界前茅，可是上帝就不揀選。
我們除了承認：
上帝就是出於祂自己的自由意志，出於其至高主權，就是要揀選爛爛的以色列，而不揀選優秀的中國，
否則的話，我們要如何解釋這些不蒙揀選的民族呢？


2.為什麼以前不對他們講我在這裡，好讓他們早早得救？
『素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！』（賽65：1）
上帝為什麼不早一點讓人遇見，早一點對萬邦萬族說我在這裡？
為什麼耶穌基督不早一點降生，卻偏偏要讓耶穌之前的外邦人，毫無聽聞福音的機會？
上帝難道不知道，人若沒有聽到福音，就無法信主而得救嗎？
為什麼上帝要讓西元以前那麼多歷世歷代、異邦外族的外邦人，因沒聽聞福音而喪失得救的機會？


3.為什麼不每個都恩待、都憐憫？
『我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰』（出33：19）
上帝每個都恩待、每個都憐憫就好了，
為什麼只恩待一些人、只憐憫一些人，卻放過其他人？
那些沒蒙恩待、沒蒙憐憫的，豈不是就是被遺棄的？
上帝幹嘛講出這種『我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰』強烈訴諸祂自己自由意志、完全屬上帝主權使用的話？
上帝不知道這種話很傷人、很令人難以下嚥嗎？


4.有些天使蒙揀選，那其他不蒙揀選的呢？
『蒙揀選的天使』（提前5：21）
我們都知道，有些天使是蒙揀選的，他們永不犯罪。
但是，那些不蒙揀選的呢？豈不是被遺棄的？甚至，是被厭棄的？




二、明確的遺棄經文
1.愛雅各，惡以掃
『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的』（羅9：13）
『耶和華說：以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃』（瑪1：2-3）
上帝只需講『愛雅各』就可以了，為什麼還要加上『惡以掃』呢？
愛雅各，就是揀選；
惡以掃，就是遺棄。
你要稱這種經文是『不蒙揀選』、『被撇下』、『被任憑』、、、隨便你。
但是這是鐵爭爭的事實，聖經就是明明確確講出『惡以掃』這種遺棄論，而不是只講到『愛雅各』這種揀選論就結束。
有人會說上帝『惡』以掃，不是『恨惡』。
事實上，我們也都同意這裡並不是『愛的相對就是恨』那種解法。
但我們無法不否認，上帝就是給雅各恩典多一些、眷顧多一些，給以掃恩典少一些、眷顧少一些，不是嗎？
這種『恩典的撤除』、『恩典的不施予』、『恩典的保留不給』，就是這裡的『上帝惡以掃』。
而這樣明確的遺棄經文，也是我們無法否認的事實。


2. 貴重的器皿，卑賤的器皿
『窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？』（羅9：21）
一樣的，如果上帝只教導揀選論，那祂只需講到『做成貴重的器皿』就可以了，以下都不需要講。
可是聖經就硬是有講『做成卑賤的器皿』這種遺棄論。
上帝難道不知道這很難令人接受、會令人很不舒服嗎？


3.預備遭毀滅的器皿，預備得榮耀的器皿
『那可怒預備遭毀滅的器皿』（羅9：22）
『那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿』（羅9：23）
一樣的，只需講『預備得榮耀的器皿』這種明顯的揀選論就夠了，而且這種話人人喜歡聽，也不會令人不舒服。
可是，偏偏聖經就硬是要多講『預備遭毀滅的器皿』這種令人不喜歡的遺棄論。
上帝難道不知道人都喜歡聽好聽的話，只需講鼓勵、只需講『上天堂』這種人人喜歡聽的話，不需講『下地獄』這種令人不舒服的話嗎？
可是聖經明明就是不管人性的喜好，硬是講出這種令人不舒服的遺棄經文。


4. 為他們求，不為世人求
『我為他們祈求，不為世人祈求』（約17：19）
何必說『不為世人祈求』這一句？
只需講『我為他們祈求』就可以了，聖經不需多寫下面那一句令人不舒服的『不為世人祈求』，不是嗎？
我們還敢說聖經沒有遺棄論的經文嗎？


5.不揀選以法蓮，卻揀選猶大
『他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，卻揀選猶大支派』（詩78：68）
聖經只需講『揀選猶大支派』即可，何必多講『棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派』這種無可否認的遺棄論？連『棄掉』這種強烈的遺棄字眼都出來了。


6.憐憫一些人，卻任憑一些人剛硬
『神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬』（羅9：18）
如果上帝只講憐憫，只講揀選，那聖經只需到『神要憐憫誰就憐憫誰』就綽綽有餘，而且揀選的意思已經非常充足。
為什麼還要加上下面令人很不舒服的遺棄論字句『（神）要叫誰剛硬就叫誰剛硬』？
還有，我們更要小心，
出33：19『我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰』是比較溫和的字眼講揀選，經文中沒有明顯的遺棄字眼。
可是，當保羅在羅馬書教導預定論教義時，竟然出現更強烈的遺棄觀念？
羅9：18『神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬』
我們有沒有發現預定論是『雙重預定』，包含『揀選論』和『遺棄論』，而不是只有『揀選論』而已？


7.必到我這裡來，沒有人能到我這裡來
『凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他』（約6：37）
『若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來』（約6：65）
如果聖經只講揀選論，那第一句就太足夠了。這種話，大家都很喜歡聽，好溫柔、好溫暖、好貼心、好舒服。
何必講第二句話呢？—————『沒有人能到我這裡來』。
『若不是蒙我父的恩賜』，就是沒有蒙父恩賜的這些人（不蒙揀選者）（被遺棄者），根本沒有人能到主耶穌那裡去。


8.取去一個，撇下一個
『那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個』（太24：40）
『兩個女人推磨，取去一個，撇下一個』（太24：41）
只需講『取去一個』就夠了，何必又再加上『撇下一個』這種強烈的遺棄字眼？


9.別國他都沒有這樣待過
『別國他都沒有這樣待過；至於他的典章，他們向來沒有知道。你們要讚美耶和華』（詩147：20）
只需講上帝愛以色列、揀選以色列就可以了，
聖經何必多講『別國他都沒有這樣待過；至於他的典章，他們向來沒有知道』
何必這麼明顯講上帝不給這些國家恩典？
何必講這麼明顯的遺棄論？


10.異能偏要行在不會信的歌拉汛、伯賽大，卻不行在會信的推羅、西頓使他們得救
『哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了』（太11：21）
主耶穌明明就知道推羅、西頓的人，一旦見到主耶穌所行的異能，就會批麻蒙灰、痛悔認罪、悔改信主。
可是，為什麼祂就是不將異能行在那裡，使他們有悔改信主的機會？
偏偏要將異能行在不會悔改的歌拉汛、伯賽大人身上？
請問，這不是遺棄、上帝就是不給他們機會信，要不然是什麼？


9.上帝就是要使一些人心眼瞎了，不能得醫治
『要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治』（賽6：10）
『因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們』（太13：15）
『主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們』（約12：40）
只要上帝願意，沒有祂做不到的事。
只要上帝願意，祂絕對可以使全世界所有的人心開、耳開、眼開。
上帝很清楚，只要心開、耳開、眼開，一聽到福音，就能信主得救。
可是，祂就是不醫治所有人聾了的耳、瞎了的心眼。
如果聖經不講遺棄，聖經只需講到這裡就可以結束：
『因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著』。
這種話，已經很明顯把這些人不得救的原因說清楚了，就是『他們眼睛閉著』，所以他們不能得救。
這樣已經很夠了，不是嗎？反正已經很清楚把罪歸在不信者自己的自由意志上了。
可是，聖經卻還繼續尖銳的講下去：
『恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們』（太13：15）
『恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治』（賽6：10）
『免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們』（約12：40）
上帝知道只要祂願意，他們就會回轉悔改，便得醫治，但上帝就是不要他們悔改，就是不要給他們有得醫治的機會。
別忘了，聖經還更尖銳講『『上帝使』這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷』，
『『主叫』他們瞎了眼，硬了心』，
竟然講這種『上帝使』的可怕字眼，這已經進入訴諸上帝主權的領域了，而不是單只在人的自由意志層面而已。
當然，我們知道這裡的『上帝使』，是『上帝消極的許可任憑』，而不是『上帝積極的計畫引導』；
是『上帝消極任憑他們瞎了眼、硬了心』，而不是『上帝積極計畫引導使他們瞎了眼、硬了心』。


我要再強調一次，
如果聖經只想講到『人的自由意志』，不需多提『上帝使』這種歸到上帝主權的字眼；
如果聖經只想講到『揀選論』，不需多提『恐怕他們回轉，就得我醫治』這種遺棄論。
上帝知道只要那些人的心眼一開，他們就會悔改信主，但上帝就是不要給他們機會。
沒錯，那些人確實是出於自己自由意志，如太13：15所言，
但是，別忘了，這些人的自由意志，是因為『先有』『上帝主權』決定『任憑他們』，他們才會繼續用自己自由意志讓心眼繼續瞎到底。這就是賽6：10以及約12：40。
只用馬太那段經文，可以解釋人的自由意志，但無法解釋上帝主權的以賽亞和約翰那兩段經文。
另外，想企圖用『預知預定』（上帝預知這些人會信祂，所以祂就揀選這些人；上帝預知這些人不會信祂，所以祂就遺棄這些人）來解釋，是行不通的。
以後我們會詳細探討，在此不多提。
一些比較簡單的回應，請參閱：
『揀選與遺棄：為什麼有些人終其一生都聽不到福音？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/5815765.html
『當『神願意萬人得救』遇到『很多人終其一生沒機會聽到福音』時』
http://blog.roodo.com/yml/archives/5819967.html
在此，只講一個很簡單的反駁：
那麼，那些終其一生都聽不見福音的人呢？（像古代的中國人）
上帝預知他們都不會信，所以上帝都不給他們聽福音的機會，然後讓他們用自己自由意志來決定信不信主？
聖經有這種觀念？
自由意志論者、預知論者，很希望維護上帝的慈愛，很希望為上帝「脫罪」，那麼，遇到這種情形，這些人要如何用他們的理由來維護上帝呢？


10.要找失喪的人，可是卻只在以色列家找
『人子來，為要尋找拯救失喪的人』（路19：10）
『我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去』（太15：24）
全世界的人都失喪，都需要福音來拯救。
可是，主耶穌竟然只在以色列家只找失喪的人，不去全世界找？
更致命的是，主耶穌竟然說『上帝只差遣祂在以色列救人』，也就是說，訴諸上帝命令與權柄。
這樣，就變成上帝當時只願意救以色列的人，只願意給以色列人機會，在那個時代不願意給全世界其他各族各國人民機會。
當時沒機會得蒙耶穌基督拯救的失喪的外邦人，算不算上帝遺棄？


11.聖靈禁止保羅在亞西亞講道，使他們喪失得救的機會
『聖靈既然禁止他們在亞西亞講道、、、到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許』（徒16：6-7）
我們都知道，要得救，就必須信耶穌；信耶穌，就能得救。
但是，要信耶穌，就必須先聽到福音；
要聽到福音，就必須有人去傳。
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？』（羅10：13-15）
一直追問下去，就是預定論，
也就是說，是更根源的『上帝差遣』，也就是『上帝主權』領域。
換言之，上帝不差遣人去傳福音，就沒有人能得救。
使徒行傳這段經文，就是『人願意去傳，但上帝禁止他們去傳』，也就是『上帝不差遣』。
結果，那些地方的人，當然就聽不到福音，當然就沒辦法信主，當然就不能得救。
如果聖經只講揀選論，何必記錄這種『上帝禁止人去某地傳福音』的經文呢？
這種經文，不是遺棄論嗎？


另外，更可怕的是，這段經文表明了：
即使你用自由意志願意去救他們，但上帝的自由意志決定不讓他們聽到福音，你就不可能違抗上帝的自由意志去傳。
請注意，即使如此，上帝也沒有『積極遺棄』那些亞細亞人，上帝並沒有攔阻亞細亞人的自由意志。
上帝違反的，是傳福音者的自由意志，不讓人去傳福音，不給亞細亞人有聽到福音的環境條件而已，而不是違反亞細亞人的自由意志。
所以，這一點也沒有違反消極遺棄的觀念。
『積極遺棄』是講上帝違反想信的人的個人自由意志，不讓他信（這種是錯的）；
『消極遺棄』是講上帝不給那些不蒙揀選者聽到福音的環境、不在他們心中動工（這種是對的）。


12.自古被預定受刑罰的
『凡預定得永生的人都信了』（徒13：48）
『神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們』（弗1：14）
得救的人，是被上帝在創立世界以前，就已經先被揀選得救了。
當然，這些被揀選得救的人，聽到福音後，遲早一定會信主。
問題是，如果上帝只要強調『得救的揀選』，這樣就已經很夠了。
可是，為什麼聖經卻也要講下面這種讓人很不舒服的遺棄經文呢？
『有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的』（猶1：4）
自古就『被預定』『受刑罰』。
當然，我們都知道，預定有上帝積極計畫、引導的預定，也有消極許可、任憑的預定。
但不管如何，這確實都是上帝同意之後，才能產生的。
所以，這不是上帝遺棄，否則是甚麼？


13.只差遣以利亞去一個寡婦那裡，只差遣以利沙醫治一個外邦將軍痲瘋病患
『我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往她們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的』（路4：25-27）

在大飢荒的那三年半，難道其他寡婦都不禱告、都不認真祈求上帝恩典？
但是，為什麼上帝只讓以利亞的恩典，臨到一個寡婦而已，卻不讓同樣的恩典，臨到大量寡婦，甚至所有寡婦？
難道是因為這寡婦特別會禱告、行為特別好其他寡婦都比她爛，所以她配蒙恩，其他人都不配得？
或是說只有這寡婦特別可憐，其他寡婦都不可憐，不需要恩典？
為什麼上帝只『差遣』以利亞去那個寡婦那裡，卻不差遣他去其他寡婦那裡呢？

同樣的，這經文也告訴我們：
以利沙的時代，得痲瘋病的豈僅一人而已？
難道這些痲瘋病患都沒認真禱告、都沒祈求神恩？
可是，為何上帝只讓這恩典臨到一個外邦人身上，卻不將恩典給其他大量以色列的痲瘋病人呢？

難道上帝沒愛心？
難道上帝看不見還有其他寡婦、其他痲瘋病人？
假使沒有正確的上帝主權觀念，我們如何解通這段經文呢？
用錯誤的『神愛世人』觀念，以為上帝『同等』愛全世界『每一個人』，那如何解通這段經文呢？
上帝沒有『遺棄』嗎？

當然，這段經文也不能說就是『遺棄』，但確實是上帝不給恩典。
觀念是相通的，遺棄論也是主張：
上帝給一些人恩典，但不給一些人恩典。
這段經文，很清楚讓我們看見這種恩典沒有義務給所有人的觀念。




以上列了那麼多經文，不管是『邏輯推演』的也好，『明確遺棄的經文』也罷，
在在都使我們不能不承認一件事：
上帝確實遺棄一些人，不給他們得救的機會。
面對這些聖經字眼，我不知道不用『遺棄論』來稱呼，還有什麼更好的字彙？
『惡』、『預備遭毀滅』、『不為』、『棄掉』、『不揀選』、『叫誰剛硬』、『不蒙』、『撇下』、『別國祂都沒有』、『主叫他們瞎了眼，免得他們回轉得醫治』、『奉差遣不過是到』、『聖靈禁止、、在某地講道』。
我也不知道當聖經出現這麼多清楚的遺棄教導，而我們傳講這樣合聖經的遺棄論教義，又有什麼不對？
『凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的』（徒20：20）
『神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的』（徒20：27）
我知道遺棄論很不討好，我知道遺棄論很得罪人，我知道大家對遺棄論很忌諱，
但是，我越思考上帝真理，越必須佩服歸正神學歷代聖徒面對上帝真理的精神：
只要是上帝真理，沒有一樣避諱不說的！


大家可知道，中國是在亞洲，福音在當時若不繼續往亞洲傳，中國根本就沒機會聽到福音而得救。
結果，因為聖靈的禁止，後來福音往歐洲一直傳過去，使歐洲多國多民早早就得到福音而信主得救，中國一直到很晚才真正有福音可聽，到明朝一些天主教神父到中國傳教開始，和主耶穌出生中間已經隔了至少一千五百年以上。
上帝主權，是何等令人敬畏：
『可敬』又『可畏』。
不知上帝主權，就不知上帝的可畏；
不知上帝的可畏，就不知上帝的恩典。


我絕不會埋怨上帝對中國人不好，不早早給中國人機會聽福音而得救。
我非常敬畏上帝主權，非常敬畏上帝祂自己的自由意志。
太多講人類自由意志的人，已經忘了上帝自己也有自由意志；
而且，也忘記人的自由意志位階是比上帝自由意志的位階低的。
如果上帝不給你機會聽到福音，你的自由意志在得救的事上根本就無用武之地。
而且，上帝本來就不欠誰，本來就沒義務非得給誰聽到福音的機會不可。
上帝決定不給古代中國人早早聽聞福音，雖然我無法知道為什麼，但我知道上帝絕對有祂美好旨意，我只需堅心相信。
上帝決定給現代的華人，我，有機會聽聞福音，而能信主得救，我也無法知道為什麼，但我衷心感激上帝的憐憫與慈悲，願意施恩給我這不配的人。


一個真正認識預定論的人，一定會滿心感謝上帝慈悲；
一個錯誤認識預定論的人，只會對上帝抱怨連連。
一個真正認識預定論的人，只會感激上帝給我自己的恩典；
一個錯誤認識預定論的人，只會抱怨為什麼上帝沒給我別人的恩典。


對於上帝揀選的恩典，我衷心感激，雖然我不知道為什麼祂要揀選這些人；
對於上帝遺棄的決定，我充滿敬畏，雖然我不知道為什麼祂要遺棄這些人。
阿們。





小小羊