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大衛鮑森牧師（David Pawson），是我很常被問到的問題。
所以，在此公開回答。
其實，大衛鮑森的教導並不是很好。
他是：
1.福音派裡的基要派，但卻同情靈恩派、認同靈恩派
2.阿民念主義者（反對加爾文主義）（主張得救之後可以再沈淪，反對一次得救永遠得救）
3.神學不佳


所以，他教的歷史地理之類，聽聽無妨。
但教義部分，請千萬小心。假使他教的東西與歸正神學相反，大家就不用理會了，因為錯誤連連。


也就是說，他講的『歷史文化』部分，是可以參考的；
但涉及『神學、教義』的部分，大家自己就要小心一點了。


康來昌牧師對大衛鮑森的評論，也是我的評論：
『他是一個對靈恩派有好感的基要派，不僅聖經很熟，也很用功，對歷史文化有相當的瞭解（著有新約綜覽、舊約綜覽）。這方面，我對他有尊敬和欣賞。但他對神學教義恐怕認識不足，這可能是你覺得他有些怪的理由。 』


什麼叫阿民念主義？
簡單講，就是主張『人的自由意志』。
他們一貫認為，上帝的主權，都必須經過人的自由意志同意才行。


靈恩派錯在哪裡，園地文章已多。
至於阿民念主義錯在哪裡，園地文章一樣很多了。


大衛鮑森，不僅是阿民念主義，對神學也不是很清楚。
他講的加爾文的想法、什麼加爾文認為救恩會失去，是胡說八道。
他對加爾文主義的描述，不少都是錯誤的。
好比說他說加爾文主義主張：
『靈魂失喪的人不是因為做錯了什麼，而是因為沒有被揀選』。
問題是，加爾文主義是這樣說的嗎？
園地大量加爾文主義的文章，豈不是非常強調加爾文主義五要點TULIP第一點----------------『全然的墮落』？


人會下地獄，不是因為上帝將之丟入地獄，不是因為『上帝沒揀選』，而是因為『他們自己的罪』。


加爾文主義，是在這種『全然的墮落』教義基礎上，才開始講第二點『無條件的揀選』的。
加爾文主義明明就是先講『墮落論』、『原罪論』，之後才講『揀選論』；
可是，大衛鮑森竟然把順序顛倒，先講『揀選論』，不提『墮落論』、『原罪論』，
這樣怎會正確？


大聖經學者，當然有可能亂講亂用資料，這沒什麼奇怪的。
連神學院院長、教授，都會徹底講錯呢！


另外提一下，其實，新約聖經裡的得救，基本上有兩大類：
1.稱義
得救是立即的，永蒙保守的。
2.成聖
得救是終極時的成全，不會再犯罪。
現今我們尚未達成那種得救。
『就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救』（彼前2：2）
『你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩』（彼前1：5）


反對一次得救永遠得救的人，常搞錯這兩種情形，
將成聖領域的得救意思，混淆成稱義領域的得救意思了。


這有點像什麼？
有點像聖經裡同樣出現『稱義』這詞彙，但羅馬書的意思與用法，和雅各書截然不同。
假使我們搞錯二者用法與意思，一定會產生嚴重矛盾！
因為，羅馬書說『因信稱義』，雅各書卻說『行為稱義』，哪個才對？
但假使我們知道二者雖然都是『稱義』，但意思卻不相同，我們就會知道這二類經文沒有矛盾。


類似的情形還有很多。
好比說『愛』。
一看到聖經說『愛』，我們就以為意思通通都一樣，但其實絕不是這樣。
慈愛、溺愛、公義的愛、對兒女的愛、對非兒女的愛、夫妻間的愛、親子間的愛、、，
都是用『愛』這個詞彙，但意思與狀況卻差異極大。
假使我們沒有這種觀念，很容易產生嚴重錯誤的認知出來。
好比說一聽到『神愛世人』，就以為上帝沒有分別、全部都一模一樣愛全世界每一個人，問題是，這是很嚴重的誤解。
別的不講，有些人生出來就長得醜、智商低、家境清寒；
有些人生出來就長得美、智商高、家境富裕。
連這種出生環境與條件，都不可能一模一樣，表示一般基督徒以為的神愛世人，根本就誤解意思了。


阿民念主義的錯誤很多，其中一大部分，都是出在對這種聖經裡『同詞彙，但意思不同』的現象不夠瞭解所致。
結果很多觀念與解經，當然會矛盾連連。


對大衛鮑森，我個人看法是：
我自己是不浪費時間在這種靈恩派+阿民念主義的混合體的人的教導上面的啦！
時間有限，要讀的書與資料太多，我寧可找純正的讀。


想知道聖經歷史地理背景知識，還有很多好書可以使用。
以下推薦一些我自己用的：
1. 新約聖經背景註釋、舊約聖經背景註釋（校園）
2. 簡明聖經史地圖解（梁天樞）（橄欖）





小小羊




加爾文主義五要點（TULIP）
1.全然的墮落（Total Depravity）
2.無條件的揀選（Unconditional Election）
3.限定的救贖（Limited Atonement）
4.不可抗拒的恩典（Irresistable Grace）
5.聖徒永蒙保守（Perseverance of the Saints）