ymlyml的部落格

「吸毒」這比喻真是不錯
而且量會愈來愈大，次數愈來愈多
比如說每個月一定要有「特會」，從半天最後變成三天兩夜....

又像直銷大會
老是要跟著台上的人大叫，或是跟旁邊的人講話
有一次我正很專心的在思想一段經文時（因為覺得台上的人解經有問題...）
突然台上的大叫「跟你旁邊的人說『耶穌愛你，我也愛你』！」
然後左右兩邊的人就大聲的說了起來
一陣吵鬧之後，剛剛的思緒即完全不見.....
我想這也是為何靈恩派很難有能力、機會使用悟性、理性....

小小羊兄說的很對，仍是弟兄，但不要跟隨！

相信小小羊已經收到許多主內肢體的求救

純正度較高的教會不是沒有
但是礙於某些地域性上的限制
找不到去處又無法不被影響的信徒甚多
就算排除了教會的影響
屬於基督信仰家庭的
或者在基督教機構工作的
都難避其影響
而這樣的影響有時不是默不作聲就可以避過的

一些剛初接觸歸正信仰的弟兄姊妹
一定會帶有許多疑慮
而這些疑慮難免會使他們尋求驗證
只要一讓別人知道他們有任何些許的「動搖」
勢必就是一連串的群眾轟炸
無所不用其極的把他洗腦回來
特別是從異教歸主不久的信徒
就算沒有接觸歸正的道
他們也能夠明顯地發覺當中的不妥
每當提出質疑
那種非理性「奉主名驅靈」的儀式將環繞在他們周圍

我不是刻意要把事情說的危言聳聽
而是確實收到了許多肢體的來信
感受到了他們的惶恐與無助
近年來許多教會的偏差是越演越烈
關於教導已經有許多是直接牴觸絕對真理的部分
我相信小小羊不是要刻意把「異端」兩字的解釋擴大
而是我們真的必須重新檢視「異端」的分水嶺了

實際參與在歸正信仰運動的行列不久
資歷也相當的淺
雖然還沒到被毆打的程度
但是已經看過不少猙獰面目
也受了不少惡毒的咒罵

我不是要營造一個絕望的氣氛給大家
是的，都說我們在主裡有完全的盼望
但是我所說的是鐵一般存在的事實
而這個苦難的事實，是我們需要盼望的原因
眼看著越來越多精神分裂的案例出現在週遭
除了盼望，除了代禱守望、真理勸勉
在我心底仍舊相信
一定還有什麼是我們能為那些弟兄姊妹做的

願 神看顧我們、指教我們

我的觀察與感觸與古代牧羊犬相同。奇怪的是，他們常把歸正路線的人稱做是"律法主義"，著實令人費解。

我覺得，講到『宗教』總脫不出三個特質：

一，心誠則靈的超自然販賣機，誠心禱告、加上獻祭品貢品，就會得到神明的服務。
二，無知群眾的鴉片，有個正面思想的管道，日子就不會那麼難過。
三，道德律，用『天道』來解釋行為的規範，懲罰的準則。

靈恩派、成功神學是第一和第二特性的混搭，民間信仰也是，創價也是，很多佛教入世的宗派也是，就是在不同情況下有不同比重。

法利賽、律法主義、回教基本教義派，可能就是第三特性比較注重了。

所以，一個人如果說他有追隨基督的信仰，那他的生命就必須脫出『宗教徒』的框架，所信仰的必須和以上三種特質不同。我想那個最不同的地方是…降服在神絕對完全的權柄下，完全信任祂，信任到放棄以自我為中心的以上三種特性，唯神是從，並且相信神的恩典，就是在我們不能完全的地方．失敗的地方，神也會以祂的大能、以遠超過我們意念的方式來救贖。

問題：『若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，
也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分』（約二1：10-11）
請問 小小羊
不要接他到家裡，如果不是指信徒家裏,可以指教會 神的家嗎?
還是不要讓他站講臺傳講異端呢?
謝謝!!

不要接他到家裡，如果不是指信徒家裏,可以指教會 神的家嗎?
還是不要讓他站講臺傳講異端呢?

答：
『若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，
也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分』（約二1：10-11）
這節經文的『家』，有兩種意思：
1.信徒家裡
2.家庭教會（當時信徒的教會，主要就是家庭教會，是在信徒家中聚會）
因此，不管解釋成『信徒個人家庭不可接待這些異端』，還是解釋成『教會不可接待這些異端』，通通都可以。

另外，這經文的『接待』、『問安』，主要含意有：
1.金錢上的奉獻
2.講道
3.視為基督徒弟兄姊妹來看待

也就是說，我們對於異端，不得給予金錢奉獻、不得容讓對方有講道機會（不管是講台，還是各種聚會、團契、主日學的教導都算）、不准將對方視為弟兄姊妹來彼此相交。

以本園地為例，我就拒絕稱呼異端為『弟兄』！
也不准異端在本園地有任何發言與回應！

靈恩運動注重在聚會中追求領受屬靈恩賜，無論是小組聚會或人數眾多的特會。靈恩派牧師解釋聖經很容易傾向人神合作成全救恩與信心造成重生的觀點，加強了信徒失去救恩又必須重複不斷求聖靈內住的印象。

這些偏差至於完全錯誤的教導在靈恩派的圈子裏流傳，逐漸形成一個堅強的與亞米念派合流反加爾文主義的傳統。所以靈恩運動非但未能改革羅馬天主教，反而在後現代主義推波助瀾的情勢中，藉著破除舊有形式又引進更混雜而難以辨明的隱藏的形式。

造成的結果是一群「熱心」的信徒在教會興風作浪，離開之後教會原有好的傳統也被革除了，例如：傳統聖詩音樂。但是大家也都知道，那些會眾相信「敬拜讚美」的音樂才有聖靈，事實上更多的追求結果是生活更不聖潔。不可否認的在那當中是有魔鬼撒但的投資，但是照著靈恩派教導的驅魔的方法，魔鬼還是趕不出去。

一個人在另一個人背後說方言，前面的人趕更前面的人心裏的鬼，但是如果最後面那個支持者已經被鬼附了，最前面的人鬼就趕不出來，這是很簡單的道理。靈恩特會講員自己就是撒但投資的標的，屬靈恩賜的應用隨之而來的將是金錢、權力與婚約之外不聖潔的性關係。

離不開那個圈子的人相信下一次可以改革合乎聖經，但是根本就錯解聖經也不承認自己錯在聽信了假先知跟隨了假使徒，高舉聖經經文的結果是給魔鬼留下斷章取義的時機。

以自己的感覺去經驗引用的一節聖經，這是靈恩派教會仍堅守的原則，他們指控歸正福音運動是律法主義，看不見自己被更多人為的錯誤不合聖經的傳統之原則捆綁。所以這不是藉著承認「我們」都可能有律法主義傾向可以解決的，當一個教會的牧師聽信假先知使用邪術驅趕歸正福音運動的「鬼」，自己下不了台怎能說研讀聖經思想神學的基督徒沒有聖靈？

最進步的靈恩運動有「靈恩神學」為根基，但是那種以「靈恩」為前提的神學終究建構不出真正的系統，也找不出全本聖經前後一致的有機關聯性，難免變成是有錢人信徒茶餘飯後的消遣點綴，貧窮人信徒霧裏看花愈看愈花的玩意兒。

到了這個地步，「教會合一」運動的首腦出面解釋為「靈恩」二個字做出合乎聖經的定義，但是那並沒有歸正靈恩運動的錯誤，反而變成是一種催眠術，有人以自信的語氣改換招牌提供擔保，大家就繼續留在那個圈子裏，外面的包裝換了，裏面的內容還是一樣。

這樣，是不是有聖經，是不是有神學，還不能因此就確定是不是走對了路。因為，魔鬼也引用聖經，魔鬼的神學也很有系統。


主基督耶穌說經上記著說「人活著不是單靠食物」，主耶穌說經上又記著說「不可試探主─你的神」。 我們知道經上又記著說「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」「神對摩西說：我是自有永有的；又說：你要對以色列人這樣說：那自有的打發我到你們這裏來。」

誰是那道成肉身的主？基督耶穌。所以當拿撒勒人耶穌引用聖經對魔鬼說不可試探主你的神，他（拿撒勒人耶穌）指的是他自己就是正在被試探的主神。猶太人指控他犯了守安息日的誡命，他指明那些猶太人的父是魔鬼，那些猶太人就拿石頭要打他。

這些歷史事實被呈現出來記錄流傳至今，不是我們的政治宗教立場可以改變的。我們不替魔鬼宣傳，但是「魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裏」。這個猶大出賣了拿撒勒人耶穌，我們是不是還要為他禱告祈求神讓他上天堂，因為神藉著他的行為成就了神的旨意？

顯而易見地，「人子要被害」這個命題是指人子要被那惡者的勢力所害，誰在其中有份，成就的是魔鬼的心意，不是神的心意。所以，我們應當謹慎不要將立場與我們不同的人都看成是魔鬼，這不表示立場與我們不同的人一定都不是魔鬼的門徒。這個邏輯是有可能實際發生的。立場與是非也不一定是非此即彼，可能既是立場問題又是是非問題，也可能既不是立場問題又不是是非問題。

我個人是這樣覺得啦，
靈恩運動注重在聚會中追求領受「屬靈恩賜」，我覺得比較像是「超自然能力」意思上更為妥切，是不是「屬靈」恩賜.....存疑呢.....

讀過ptcisme的回應，說到了重點，我也補充幾點：

我也對那「靈恩」存疑，所以才會說那到最後變成是吸引人加入靈恩運動的「包裝」。但是在方法上如果先否定靈恩運動存在任何形式，就難以具體檢驗與批判，但是這批判的過程是有必要的。如果「靈恩派不存在」成為事實，我們就變成是麻煩製造者了，但這並非事實，因為靈恩派是存在的，靈恩運動的內容不只有追求聖靈恩賜一個單元。

這是最危險的，合理化「靈恩」這個名詞統括靈恩運動一切的本質，從「我們是靈恩派」到「我們是追求靈恩的那一派」再到「我們不排斥靈恩」，很巧妙地避開靈恩運動的錯誤，又免除教會駁斥靈恩運動的責任，這在我個人看來是相當投機的。

也正是因為如此，我不看靈恩派有甚麼嚴肅的神學，我稱他們是一群「賭徒」。是的，可以說是追求超自然能力、碰運氣的賭徒。但是一個戒賭中心的輔導員，不能說金錢不存在、賭場不存在、或是莊家與賭客不存在。只是戒除人的「賭性」，那引發賭博行為的環境因子，可能是隱性的，我們就要把它顯明出來。

基督徒 說到：
「到了這個地步，「教會合一」運動的首腦出面解釋為「靈恩」二個字做出合乎聖經的定義，但是那並沒有歸正靈恩運動的錯誤，反而變成是一種催眠術，有人以自信的語氣改換招牌提供擔保，大家就繼續留在那個圈子裏，外面的包裝換了，裏面的內容還是一樣。」

這讓我想到我以前的牧師，很熟悉聖經，和各樣基督教書藉，講起道來條理分明，有依有據，說服力十足，但牧師會幫「靈恩運動」各類的概念，像「醫治釋放」、「方言」、「使徒」、「先知」…，找出各式各樣的聖經依據，我也就滿相信靈恩的，但我以前那間教會的靈恩的執行方式，相較於靈糧堂來說，就節制保守地多，可能畢竟帶頭者對聖經很熟，還是有些保護作用吧。

在讀小小羊園地之前，說實在，幫靈恩架構的那套神學，比起反對靈恩的神學，更能說服我。我想信奉歸正神學的基督徒們，真的要把聖經讀得很熟，觀念很清楚，才能駁倒某些靈恩派吧，像是小小羊的文章就能說服我，但以前我遇到認為自己是福音派、或歸正神學的基督徒，很多觀念好像都說不清楚，若有人提一些反合性經文，也解釋不出來，那怎麼能說服人呢，別太小看靈恩派，裡面還是有一些聖經很熟的基督徒，會引經據典地告訴人接受靈恩才是正確的。

在我的感受中，靈恩派普遍覺得自己的行為比長老會好多了，行善也多，熱心也多，傳福音也多。我沒有證據說這一定是對的，但我想很多人會有這種感受。若要用行為指出信心來的話，靈恩派可能會佔優勢吧。

綜合以上，在前述兩點一起加油吧。

不希望陷入一種「長老會V.S靈恩派」的比較級
長老會有的問題，靈恩派沒有
靈恩派有的問題，長老會沒有
有了正確的信心，沒有行為仍是死的
有了錯誤的信心，有行為也是引人入死巷
錯就是錯，無法放在同一個天平秤誰比較重
只能說無論是誰，都需要歸正

回應阿伯

你指出我的言論動機之重點了，但是小小羊也常說相對的不可絕對化，絕對的不可相對化，帶頭的人對聖經很熟還不一定走對了路。我們會小看Westminster神學院教授級的人物嗎？我們還需要從他們那裏學習。但是如果Westminster有講座開始為新派、靈恩派妥協真理，我們也要批判他們，我們需要比他們更熟聖經才可以。

為靈恩運動作保證的神學院，很快就會遇見自我矛盾之處。我仍然不打算將此處視為討論區又以鞏固自己的立場及言論真確性為目的，回應是針對發言者自己認為的立場與實質的神學屬性。回應留言的長短度與發表言論的動機又是兩件事。我說的有與聖經不合之處，以聖經為準。

唐崇榮牧師六月15日在懷恩堂的講道給了我很好的提醒，羅馬天主教曲解大祭司該亞法在位時主耶穌被釘十字架的那段敘述經文，建立「教皇無誤」的教義理論基礎，但是歸正神學指出這是錯的。馬丁路德、約翰加爾文、慈運理進行改教運動當時，羅馬天主教透過怎樣形式的「傳播媒體」反駁宗教改革先驅者的言論與行為？這又是另一個題目。

一個很少研讀聖經的基督徒遇見有人引用聖經滔滔不絕，這和Westminster神學院教授遇見一個人引用解釋聖經，還是有差異的。基督徒對聖經的理解需要更進深，同在一個層次的信眾可能會遇見瞎子領瞎子的景況，辯論結果誰輸誰贏都還是迷路。不能因為既然大家都可能會有誤，就否定了神的言語之「可傳通性」，反以個人經歷解釋聖經。靈恩派對或是歸正神學對？或者一切都是相對的？

如果一個人是以「實務經驗決定理論真偽」作為前提，沒有經驗過的真理都不承認可能是真理，這個人為了認識全部的真理必要熱切尋求經驗。然而誰說人必定可以從經驗當中尋找到真理？有哲學家這樣信過，但是聖經豈不是說沒有尋求神的？連一個都沒有。

尼哥底母心裏想的「重生」與主耶穌講的「重生」是兩件事，靈恩派用的詞語時常是與聖經同字不同義，是不是因為原來救恩、重生與信心的次序錯亂了？我認為幾乎可以肯定說是如此。改革宗神學院呂沛淵博士認為靈恩運動有極明顯的亞米念主義的傾向，我也同意亞米念派的信徒在這個時代最終難以避免要被靈恩運動吸引過去。


以上


to 公眾

古代牧羊犬的回應指出有長老會與靈恩派誰更歸正的比較問題出現，我的回應指向相對化與絕對化的問題。此外，基督教神學如何對抗哲學的唯心論？這不單是唯心或唯物的問題，以黑格爾的辯證邏輯為例，正反之合與絕對精神是不是合於聖經的反合性與神論？

如果你拿這個問題去問Westminster神學院的Prof. Lane G. Tipton，他會回答你不是。至於說他怎麼回答那要尊重他的方法，我指出的是他的信仰不是根據黑格爾的哲學與神學。論到他這個人歸正的程度，那是另一件事。而我對聖經三一神論與黑格爾辯證邏輯的理解，在大原則上與Tipton教授一致。

Those good old days是否可以成為見證，前提是那些日子真的是因為信而順服神使人經驗神的美好。信而順服魔鬼或／與人的私慾活出的不是真神的美好。當nothing被人建構成為everything，要再把nothing的everything拆解成為nothing，雖然處理的是nothing，也是在處理everything。這樣，我們不能說處理nothing的問題一定都不必費工夫。

向nobody禱告nothing期望得到everything成為somebody，那不合聖經的基督真理，雖然並非透過禱告就必定保證可以成為somebody。簡言之，聖經之為神的話無誤，不是以人禱告實用的結果檢驗，而是要以聖經檢驗人的禱告與信仰所有的層面。如果從「一切都是人的觀點與角度」，或「一切都是相對的真理」之前提出發，「教會合一」永遠不能尋求到絕對的真理。

在神的至聖真道上合一，在聖經的基督真理上合一，才可以有不再分裂的教會合一。否則，合一只是在圍繞一個中心打圓圈，鞏固「教會領袖」的自我中心意識。

如果沒有神，甚麼事都有可能發生。神沒有不可能行的事，神也不與祂自己的旨意相矛盾。沒有神的矛盾律不等同於有三一神的反合性，一個承認創造之神與被造萬物有分別的牧師，時常講解聖經的反合性經文，應該明白這當中的差異。

猶太人期盼的彌賽亞典範預先存在心中，猶太人對信仰非常用心，卻還是失落了寶貴的救恩，因為預先相信了錯誤的典範。這對我們是很大的警惕與教訓。我仍然不將希望寄託在美國聯邦政府以法律制裁假先知的行動上，但是我清楚看見臺灣的眾教會跟隨假先知的帶領，在很多緊要的關鍵時刻攔阻羊群聽歸正福音運動的信息，以及小小羊提出警告之後遭遇的景況。這樣，我的態度怎麼會是歡喜快樂邀請大家來參加教會合一運動？應該是以嚴肅的態度對未曾歸正者提出警告。

如果有人每次禱告像個祈禱者卻不知向誰禱告，他禱告是為了要成為一個祈禱者，他也就距離垂聽禱告的神愈來愈遠。


以上

以前教會的姐妹傳這個訊息邀請我一起參加
"安卡羅醫治佈道特會"
請問這類的特會都是靈恩派的路線嗎?
要如何婉拒?

1.請問這類的特會都是靈恩派的路線嗎?
答：
是的！

2.要如何婉拒?
答：
就說不想參加即可。

曾有牧師來對我推銷一種靈恩派的卡片，希望我為這種卡片奉獻。
我笑笑的聽完他的介紹，沒有當場否定他講的觀念，沒有當場批判他的錯誤。
但是，他講完之後，我依然沒有奉獻的意思。
雖然他有點愣住了，因為沒想到我不願奉獻。
但是，他有講的自由，但我也有身為上帝管家管理奉獻的自由，
我不願為錯誤的東西而奉獻，就是這麼簡單。

不一定要與人當場撕破臉，也不一定要當場糾正人家錯誤。
但是，我們假使連參加與不參加、奉獻與不奉獻的自由都沒有，
那我們算什麼？
更何況，去參加這種靈恩派的東西、去為這種靈恩派的奉獻，我們真的有在堅持真理嗎？

謝謝點醒~

看到曾經同工的弟兄姐妹漸漸往靈恩派靠攏
自己尚沒有說服力/能力影響他們歸正
心有感慨...
只能禱告等候神明亮他們的眼目

安卡羅聖靈恩膏醫治釋放佈道會
這次是由長老教會高雄中會主辦
所以有些信仰認知較淺的長老會信徒會混淆

宣傳文案錯誤的誇張
「台灣是一個充滿迷信的國家，所以需要趕鬼、醫治、釋放才能擺脫迷信，你將再也不需要害怕魔鬼。」

先陳述台灣民間信仰迷信的事實
再丟一個西方信仰迷信的思維
然後結論居然是：進入西方的迷信才能擺脫台灣的迷信

學歷很高的人不等於是「知識份子」，不一定相信自己還缺乏「真知」。知識的應用與知識的來源可能在不同的層次，一套砝碼要適用在兩邊。沒有犯姦淫的人殺了人還是觸犯了上帝的誡命，不因為有方法造成可以不犯姦淫的結果，就免除了不可殺人的上帝誡命之權威。

一般普遍的情況是，如果人們只聽誰的話，如果我們不是那個誰，我們說的話就少有人願意聽。一台超級電腦很有用，可以解決一億人的問題，這一億人支持那一台超級電腦的存在，但是有一個問題是在這台電腦適用的層次之外，不一定是電腦無用，可能是無關電腦的問題。

很多關於聖靈的問題不是聖靈的問題，是應用聖靈或聖靈充滿的問題，但是一個人吹一口氣要人領受聖靈，或是禱告求聖靈來，那都可能是根本錯認了聖靈。有人說你去禱告得醫治就知道了，你知道的還是靈恩運動認識的聖靈，特別是超自然能力的現象，你也是以信求知，但是你信的可能是錯的。你承認自己有所不知就是謙卑嗎？

一個人如果可以藉著趕走心中的「驕傲鬼」就不再驕傲，那如果已經有「假謙卑鬼」進來了怎麼辦？你因為信了假神被鬼附而驕傲，你心中是不是也可能有「假謙卑鬼」？但是你怎麼用同一個砝碼測度「驕傲的靈」與「假謙卑的靈」？假謙卑是不是驕傲？如果是，你趕走一個靈，如果不是，你一次要趕走兩個靈。那「假驕傲」是不是謙卑？如果一個人被鬼附而假驕傲，這個人的「謙卑」也是假謙卑，這樣是不是要趕走四個靈？可能要趕到隔日還趕不完。但是那人「謙卑」的靈也被趕走了，「驕傲的鬼」豈不是又進來了？這樣要一路趕回教會還趕不完，教會的傳統詩班準備解散，迎接電子樂器新時代的到來。

基督徒的頭腦這麼簡單，換一套樂器就「宗教改革」成功了？給人笑死了。