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這是一個尖銳的問題：
那些被揀選得救的人，對他們而言，上帝當然是慈愛的。
但對那些沒被揀選的人呢？
另一種方式的問法是：
如果上帝沒有救贖每個人，這樣的上帝是慈愛的嗎？


在這裡，我們開始要碰觸『恩典』了。
什麼是恩典？
『做工的得工價』和『沒做工的得工價』，哪一種算是恩典？
做工的得工價，是應得的。
『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的』（羅4：4）
不做工的卻得到，這不是自己應得的，這才叫『恩典』。
『如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義』（羅3：24）
白白的，這叫恩典。
不配得、不應得，卻得到了，這叫恩典。
我們對聖經中『恩典』的觀念，如果沒有和『白白的』、『不配得的』連結在一起，
那我們很容易就會以為自己有配得的工價可得。（雖然我們表面上依然會謙稱那是恩典，但事實上，我們已經認為自己有好行為、有值得得到工價的地方）
請留意，在『得救』一事上，我們毫無可誇之處、毫無功勞可言。
我們的得救，是白白的恩典。
問題是，太多信徒在這件事上，不斷竊取上帝的榮耀。
因為，很多人會將或多或少、甚或是那麼一絲絲的功勞留給自己，而不歸給上帝。


我們來思考一件事：
『公義』的上帝，有沒有『義務』要救贖每一個人？
另一個類似的問題是：
上帝必須救我們，因為祂『欠』我們？


『公義』，就是賞善罰惡。完全一視同仁，沒有例外。
對惡不罰，還加以拯救，這叫『恩典』。這是出於慈愛，而非出於公義。
公義與慈愛，二者並不相同。
倘若上帝只有公義的屬性，沒有任何慈愛的成分在其中，那麼，
對於罪人，公義原則下的處置就是………人人都要死。
因為，『罪的工價乃是死』（羅6：23）
而所有的人都犯了罪，所以人類靠自己賺得的工價，就是『死』！
因此，全世界『每個人』，在上帝的公義原則下，只有一條路，就是『死』，沒有一個例外。
但是，在每個罪人都必須死的情形下，上帝決定救出『一些人』來。
請問，上帝如果沒有慈愛只有公義，像個冷血的法官時，祂幹嘛救人？
讓每個人都被判死刑就好了，不是嗎？
很多冷血罪犯，是『殺人不眨眼』的。
來一個殺一個，來一雙殺一雙，絕不手軟。
如果上帝只有公義，那祂秉公處理，判犯罪者死，每個犯罪者都被這樣判，不行嗎？有錯嗎？上帝有犯罪嗎？
沒有！
即使上帝判每個罪人都是死刑，不加以救贖，上帝依然沒有犯罪！
這邏輯，搞清楚了嗎？
我們頂多可以說『上帝很無情、很冷血』，卻無法說『上帝犯罪』。
可是，事實上上帝卻不是這樣做，祂不是只用公義法則來審判罪人，而是真的執行救贖。
這正顯示出上帝的慈愛。因為，祂原不需這樣做的。


如果恩典是『義務』，非給不可，而且每個人都必須得到，那叫什麼『恩典』？
犯死罪的人，有那個有資格向法官說『你一定要憐憫我、赦免我。你如果不這樣做，就絕對不行』？
法官欠那個死刑犯，非得赦免他們不可？
若是如此，那不過讓上帝成了被迫去做某些事的上帝，而不是有自由意志與主權，可以獨行其事的上帝了。
聖經如何說的？
『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰』（羅9：15）
『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的』（羅9：13）
在聖經中，我們很容易找到上帝施恩典給某些人，卻不施恩典給另一些人的情形。
所以，我們必須搞清楚：
1. 上帝不欠任何人
2. 上帝有權施行祂的恩典給某些人，不施行恩典給另一些人。
3. 同時沒有人能因此就說上帝犯罪，也沒有人能說上帝不慈愛。


當我們思索上帝、得救、每個人時，
我們必須先記清楚基本條件……『每個人』都是『必死』的罪人。
要不然，我們還以為自己有資格和上帝討價還價，好像上帝欠我們什麼東西一樣，卻忘記自己根本是沒資格講話的死刑犯。
同時我們也要記住………上帝是有『絕對自由主權』的上帝。
要不然，我們常會不知不覺以為上帝只是個有限的神，而不是至高無上萬軍的耶和華。
之後，在上帝主權、得救、每個人的領域中，我們開始可以來思考這四種可能性：
1. 上帝可以決定『不給』『任何人』得救的機會。
2. 上帝可以決定『給』『每個人』都得救的機會。
3. 上帝可以『直接介入』，且保證全世界『人人』都得救。
4. 上帝可以『直接介入』，且保證『某些人』得救。


身為基督徒，每個人都立即會把第一點刪除。
因為，那種不救人的上帝，不是聖經中啟示出來的上帝。
另外，多數基督徒也會把第三點刪除。
那種全世界每個人不管有沒有信主全部都會得救的觀念，叫『普救論』。這不是聖經的教導，但卻是新派神學很流行的觀念。但在此，我們也必須拒絕這種觀念。
剩下來的，就只剩第二種和第四種了。
這兩種，在現今的教會中都存在。


接下來，好玩的來了：
2.上帝可以決定『給』『每個人』都得救的『機會』。
4.上帝可以『直接介入』，且『保證』『某些人』得救。
哪一種所呈現出來的上帝，看起來比較仁慈？
幾乎每個人，很容易不約而同就說：第二種！
但是，且慢！第二種真的就比較仁慈，第四種就比較不仁慈？
這兩條路線，正是長期以來教會歷史上反覆討論的爭議點。
第二種是屬於『非改革宗』路線的觀念，
第四種是屬於『改革宗路線』（歸正神學）的觀念。
在這裡，請先別依自己喜好與過去的認知，就輕易判定孰對孰錯。
在此我們也先不提彼此的聖經依據及歷史判定的結果，而是提出各自理論，並進行一些邏輯上的分析。


核心問題：上帝是不是只拯救某些人，而不是全部的人？
A、 非改革宗的說法（主張第2點）
人並未全然墮落敗壞，人是生了重病，但尚未死亡，依然有行善擇善的能力。
所以，上帝給了每個人得救的機會，但不一定保證每個人都會得救，
因為得救與否，仍須由人自己決定是否接受福音。


B、 改革宗的說法（歸正神學）（主張第4點）
由於人已經全然墮落敗壞，已經死亡。所以，
如果上帝沒有先主動介入（聖父揀選、聖靈重生），沒有人能信主（被聖子救贖），自然就沒有人能得救。
但如果上帝一旦介入（聖父揀選、聖靈重生），人必定會信主（被聖子救贖），自然必定得救。
而上帝並未揀選全世界每一個人，只揀選一些人。


單單就邏輯上而言（不考慮聖經），這兩種都是合理也是合邏輯的。
這兩派，均彼此反對對方的觀念。
A、 非改革宗
不同意第4種說法。
理由：因為這會把救恩侷限於一群蒙神揀選的人身上。這樣的救恩太有限了、太被侷限了。
對自己看法的辯護：雖然給一個普世性的『機會』，並無法保證任何人會得救。
但至少比只保證某些人得救還仁慈一些。（注意這種對『機會』的強調）


B、 改革宗（歸正神學）
不同意第2種說法。
理由：救贖的機會，並沒有多到足以拯救全世界的人。
對自己看法的辯護：上帝在第4種方法中，為人所做的，遠遠超過第2種。
『保證』得救，比只給機會卻不保證得救，還要仁慈。（注意這種對『保證』的強調）


到目前為止，這兩派的這部分說法，也都是合邏輯且合理的（不考慮聖經）。
而且如果我們夠冷靜、夠理性，我們也會發現改革宗（歸正神學）的說法（第4種）好像也沒那麼不合理、好像也沒那麼不仁慈。


不管主張哪一種，雙方都必須解釋這二個嚴重的事實：
1. 不是所有人在其一生中，都曾聽過福音。
2. 不是每個聽到福音的人，都會信。


這篇主題，就只說明到這裡。
關於這兩類的論述，暫時我們都還沒進入聖經經文的詳細攻防中。
我只是用很簡單的方式，提出雙方的觀念與論述。
基本上，這都屬於邏輯與理性分析的部分，盡量客觀列出彼此觀點，讓我們先行就邏輯部分來理解雙方說法的合理性。
我要強調的是：就邏輯說法而言，第2種方法（非改革宗）並沒比第4種方法（改革宗）（歸正神學）仁慈。在仁慈程度而言，二者是差不多的。


小小羊

 

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