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聖經是基督教信仰的重要基石，也是被明刀明槍或羊皮狼心暗裏要摧毀的對象。●周道輝
◎聖經歷來最被珍惜
一百多年前，身在非洲的英國宣教士李文斯敦，突然失蹤。英政府幾經搜尋
不果，準備放棄。教會決定作最後的努力，並請著名的探險家史坦利領隊。
史氏出發時，帶了七十餘本書，後因在非洲熱帶雨林中行進極其吃力，故遂
漸拋棄，但只剩下最後一本，那就是聖經。聖經在他最喪志的時候，給他鼓
舞和安慰。最後，他終於找到了李文斯敦！史氏在這艱難旅程中，把聖經從
頭至尾讀了兩遍。
美國立國初年，已開始發展郵務。當時，是用快馬送信，每五十里為一驛站，輪換一次人和馬；郵費，為每盎斯五元（約為今日的五百美金）。為了儘量減少重量，連槍枝也不准帶，甚至郵遞員的制服、靴鞋及其馬鞍等，都是特製的，極為輕便。不過，郵局認為聖經很重要，故致贈每位雇員一本聖經，為每日必攜帶的配備。
數十年前，倫敦報紙曾問很多社會聞人，若被困在一個荒島上，只可攜帶一
本書，他們會選哪一本？百分之九十八的人說，他們會帶一本聖經。奇怪的
是，他們絕大多數不是基督徒，也不去教會，但他們心中卻相信，聖經能在
絕望的地方，給他們希望和安慰。
◎反基督者攻擊對象
不錯，人們若肯誠心誠意地讀一讀聖經，尋求神，必蒙神的憐憫、祝福，不
但能親近神，且明白神創造人的目的及拯救世人的計劃。中古羅馬天主教，
把聖經的教訓蒙蔽了近千年，連僧侶亦不一定有機會讀到聖經。而馬丁．路
德，正是通過讀聖經，才從神的話語中，明白了神救世人的計劃，並領導了
劃時代的改教運動。
聖經是基督教信仰的重要基石，把那房角石──基督，活畫給世人。也正因
此，聖經成了反對基督的人攻擊的對象。初世紀時的羅馬暴君，不住地要除
去基督教及聖經，很多信徒因而殉道，聖經亦被焚燒。烈火燒不盡，雖然那
時沒有印刷，但手抄聖經書卷以及基督教，卻慢慢被廣傳，如星火燎原，席
捲歐美，且遠及東亞及印度次大陸。
十七至十九世紀，撒但用兩種不同的武器，毀滅基督教及聖經。
◎理性時代與自然主義
文藝復興及啟蒙運動後，西歐進入理性時代，即康德等人倡言的，人類告別
了「純真」，邁進理性及自主時代。
早在十七世紀中葉，英國的「自然神學」（Deism, 亦作理神論）漸盛，承認
神的存在，但認為人從大自然中，已可全知創造之主，故不需神的特殊啟示，自認為是理性宗教，而質疑聖經中非理性所能理解的部分。在德國，以萊辛為代表，提出把「信耶穌」與「信耶穌為神」分別出來。在法國，主要人物是伏爾泰及盧梭 。盧梭對神冷漠、遠離，亦不相信基督是唯一的救主；伏爾泰是法國大革命及理性主義的先導，敵視聖經及基督教，曾妄稱百年內聖經必變為無用之書，但他的故居後來卻成了日內瓦聖經公會的書房。
撒但的另一手段，是利用人們對科學的崇拜，高抬自然主義的地位。這類人
壓根兒不承認有神。最初，他們僅只反對聖經的超自然性，但仍認為基督是
道德的典範，如密勒及赫胥黎等。但至十九世紀後期，尼采及羅素等人，攻
擊基督教道德倫理觀，稱之為人類社會、心理健全、忠於自我等的障礙。
◎自由派與現代派
自然神學與自然主義結合，表面上是協調基督教與科學，實質上卻是些沒有
重生得救的人，打著基督教的旗號，攻擊聖經與聖道。他們竊取基督教的倫
理道德觀，但卻不信有神，且不信聖經中一切超然的字句，認為神跡都是不
可信的，可以摒棄耶穌、不要聖經。
為了支持自己的觀點，他們先破壞聖經的權威，引用所謂高等批評方式，使
人對聖經的真確無誤，生生懷疑，達到破壞人們信仰的目的。這些人以舒萊
馬克為首，其他還有立敕爾（受康德影響）、比得曼（承繼了黑格爾哲學）。
從前，聖經及基督教的敵人是外來的，這次卻自稱是基督徒、神學家，因而
蒙蔽了很多人，以為這種人本宗教才是正路──人可以自己的智慧與能力，
克服邪惡、建立理想烏托邦。但是，廿世紀的兩次大戰，打破了憧憬中的美
夢，人們終於發現，這種似是而非的學說，成事不足敗事有餘，雖然已日漸
式微，但仍使慕道者裹足不前，亦破壞了很多人的信心，並將很多走近天國之門的人，誤入歧途、引往地獄。
我們希望與讀者一起，考察聖經的真實、無誤、獨特，並以考古學與歷史文
獻加以印證。這並不是希望以理性說服人信基督，因為神本來就是「超然」
無限的。人必須用超理性的信心去觸摸祂，才能接受並承認祂的超然。但認
識聖經的真確性，可以堅固已信者的信心，並幫助猶豫的慕道者。
(orange)
◎聖經歷來最被珍惜
一百多年前，身在非洲的英國宣教士李文斯敦，突然失蹤。英政府幾經搜尋
不果，準備放棄。教會決定作最後的努力，並請著名的探險家史坦利領隊。
史氏出發時，帶了七十餘本書，後因在非洲熱帶雨林中行進極其吃力，故遂
漸拋棄，但只剩下最後一本，那就是聖經。聖經在他最喪志的時候，給他鼓
舞和安慰。最後，他終於找到了李文斯敦！史氏在這艱難旅程中，把聖經從
頭至尾讀了兩遍。
美國立國初年，已開始發展郵務。當時，是用快馬送信，每五十里為一驛站，輪換一次人和馬；郵費，為每盎斯五元（約為今日的五百美金）。為了儘量減少重量，連槍枝也不准帶，甚至郵遞員的制服、靴鞋及其馬鞍等，都是特製的，極為輕便。不過，郵局認為聖經很重要，故致贈每位雇員一本聖經，為每日必攜帶的配備。
數十年前，倫敦報紙曾問很多社會聞人，若被困在一個荒島上，只可攜帶一
本書，他們會選哪一本？百分之九十八的人說，他們會帶一本聖經。奇怪的
是，他們絕大多數不是基督徒，也不去教會，但他們心中卻相信，聖經能在
絕望的地方，給他們希望和安慰。
◎反基督者攻擊對象
不錯，人們若肯誠心誠意地讀一讀聖經，尋求神，必蒙神的憐憫、祝福，不
但能親近神，且明白神創造人的目的及拯救世人的計劃。中古羅馬天主教，
把聖經的教訓蒙蔽了近千年，連僧侶亦不一定有機會讀到聖經。而馬丁．路
德，正是通過讀聖經，才從神的話語中，明白了神救世人的計劃，並領導了
劃時代的改教運動。
聖經是基督教信仰的重要基石，把那房角石──基督，活畫給世人。也正因
此，聖經成了反對基督的人攻擊的對象。初世紀時的羅馬暴君，不住地要除
去基督教及聖經，很多信徒因而殉道，聖經亦被焚燒。烈火燒不盡，雖然那
時沒有印刷，但手抄聖經書卷以及基督教，卻慢慢被廣傳，如星火燎原，席
捲歐美，且遠及東亞及印度次大陸。
十七至十九世紀，撒但用兩種不同的武器，毀滅基督教及聖經。
◎理性時代與自然主義
文藝復興及啟蒙運動後，西歐進入理性時代，即康德等人倡言的，人類告別
了「純真」，邁進理性及自主時代。
早在十七世紀中葉，英國的「自然神學」（Deism, 亦作理神論）漸盛，承認
神的存在，但認為人從大自然中，已可全知創造之主，故不需神的特殊啟示，自認為是理性宗教，而質疑聖經中非理性所能理解的部分。在德國，以萊辛為代表，提出把「信耶穌」與「信耶穌為神」分別出來。在法國，主要人物是伏爾泰及盧梭 。盧梭對神冷漠、遠離，亦不相信基督是唯一的救主；伏爾泰是法國大革命及理性主義的先導，敵視聖經及基督教，曾妄稱百年內聖經必變為無用之書，但他的故居後來卻成了日內瓦聖經公會的書房。
撒但的另一手段，是利用人們對科學的崇拜，高抬自然主義的地位。這類人
壓根兒不承認有神。最初，他們僅只反對聖經的超自然性，但仍認為基督是
道德的典範，如密勒及赫胥黎等。但至十九世紀後期，尼采及羅素等人，攻
擊基督教道德倫理觀，稱之為人類社會、心理健全、忠於自我等的障礙。
◎自由派與現代派
自然神學與自然主義結合，表面上是協調基督教與科學，實質上卻是些沒有
重生得救的人，打著基督教的旗號，攻擊聖經與聖道。他們竊取基督教的倫
理道德觀，但卻不信有神，且不信聖經中一切超然的字句，認為神跡都是不
可信的，可以摒棄耶穌、不要聖經。
為了支持自己的觀點，他們先破壞聖經的權威，引用所謂高等批評方式，使
人對聖經的真確無誤，生生懷疑，達到破壞人們信仰的目的。這些人以舒萊
馬克為首，其他還有立敕爾（受康德影響）、比得曼（承繼了黑格爾哲學）。
從前，聖經及基督教的敵人是外來的，這次卻自稱是基督徒、神學家，因而
蒙蔽了很多人，以為這種人本宗教才是正路──人可以自己的智慧與能力，
克服邪惡、建立理想烏托邦。但是，廿世紀的兩次大戰，打破了憧憬中的美
夢，人們終於發現，這種似是而非的學說，成事不足敗事有餘，雖然已日漸
式微，但仍使慕道者裹足不前，亦破壞了很多人的信心，並將很多走近天國之門的人，誤入歧途、引往地獄。
我們希望與讀者一起，考察聖經的真實、無誤、獨特，並以考古學與歷史文
獻加以印證。這並不是希望以理性說服人信基督，因為神本來就是「超然」
無限的。人必須用超理性的信心去觸摸祂，才能接受並承認祂的超然。但認
識聖經的真確性，可以堅固已信者的信心，並幫助猶豫的慕道者。
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