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聖經不是一個寓意、道理、教訓、心靈小品、哲學、理想、思想、、、的書藉，而是上帝的啓示。上帝是超然存在的真理，真實存在的神，不是人類思想的心靈反射。不信聖經啟示那超越的上帝，不會得救。
聖經就是上帝的話，是真實的、不是寓意的，天堂、地獄、洪水方舟、約伯經歴、處女生子等等都是個真實的事實真相，其真實性是由上帝用聖經告訴人類得知。真理不是一套虛無的主觀洞見，真理是連於客觀事實的真相。
認識耶和華是智慧的開端，很高興有上帝的啟示，上帝遠在創世的揀選，因信稱義，是世界哲學理性無法理解推導得出的真理。患難困苦傷痛天災禍患，渺少的我雖不完全明所以，但唯獨聖經的耶穌基督，在終極永恆的創造上帝懷裡，處浮雲幻變的世代心卻得超然安穩。在人生路上為主所用，努力去榮神益人。
九喻弟兄
如果上帝是良善的，而且是無所不能的，為什麼他會允許無辜的人在這世上遭遇患難？公平在哪里呢？良善在哪里呢？無所不能又在哪里呢？
曾有人說，這是對上帝存在的最大挑戰。
這問題，困擾每個時代的人。毫不意外，這個問題也擺在了耶穌面前。
耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？耶穌回答說，也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，是世上的光。耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說，你往西羅亞池子裏去洗，（西羅亞翻出來，就是奉差遣）他去一洗，回頭就看見了。他的鄰舍，和那素常見他是討飯的，就說，這不是那從前坐著討飯的人嗎？有人說，是他。又有人說，不是，卻是像他。他自己說，是我。他們對他說，你的眼睛是怎麼開的呢？他回答說，有一個人名叫耶穌。他和泥抹我的眼睛，對我說，你往西羅亞池子去洗。我去一洗，就看見了。他們說，那個人在哪里？他說，我不知道。（約翰福音9章）
生來就瞎眼的人，可以說是無辜遭難的典型。在這世上什麼都沒幹的時候，就已經瞎眼了。而瞎眼的痛苦，是任何人都想像的出來的。
於是有了這個問題：這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？
問題是耶穌的門徒提出來的，恐怕不是專門來為難他。而這個問題能成立，其實是暗示了幾個前提條件的。
1）存在道德標準，可以來判斷有罪還是無辜。
2）這世上發生的事情，不是隨機亂來的，而是遵循某種規律，有某種原因、有某種意義的。因此無辜的人遭難這種事，該有個解釋。
3）上帝是良善的，不會平白無故讓無辜的人遭難。因此如果有無辜的人遭難，這背後一定並不是象看上去那麼無辜。
4）此世的患難，是人的惡行導致的懲罰。
耶穌的回答，重申了聖經一貫的精神：受造的人的生命的本質，是與造物主的關係。生命中發生的一切事情，無論從人看來好還是不好，目的都是影響人和上帝的關係，因此只能從與上帝的關係這個角度出發，才能理解。
不過耶穌的答案，看上去似乎太具體了－－人們問這個天生瞎眼的人為什麼天生瞎眼，耶穌說目的是“是要在他身上顯出神的作為來”。耶穌確實讓瞎眼的看見了，這是個神跡，在這個人身上，絕對顯出了神的作為。
這個解釋，或許適用於具體這個例子，但所有其他情況呢？比如，那些天生瞎眼但沒有遇到耶穌也沒有見到光明的人呢？這背後的普遍的解釋是什麼？規律性到底是什麼？
無辜的人為什麼會遭遇患難？這問題是那麼讓人想不通，或許這也就是為什麼聖經裏有專門一本書來討論這個問題。《約伯記》記載了約伯遭遇患難的故事。約伯是個好人，上帝自己的評價是，“地上再沒有人象他完全正直，敬畏神，遠離惡事”。但是撒但向上帝提出，“約伯敬畏神，豈是無故呢？”他說約伯敬畏上帝，是因為上帝賜福給他一切的物質財富和家庭幸福，進而又說因為他沒有嘗到肉體痛苦的滋味。於是上帝答應撒但去試試看。撒但給約伯降災，約伯接連失去了財富，兒女，最後只剩下“從腳掌到頭頂長毒瘡”的給他帶來無盡痛苦的身體。
約伯不斷向上帝發問：“為何以我當你的箭靶子，使我厭棄自己的性命？”“你為何使我出母胎呢？不如我當時氣絕，無人得見我。”“你為何掩面，拿我當仇敵呢？”
顯然約伯始終堅信上帝的存在，不然他不會向上帝發問，抱怨。他承認，上帝是主宰，發生的一切，最終都是上帝認可才發生的。他也相信上帝的良善，沒人會跟不講道理的惡棍討說法。
約伯並沒有懷疑上帝的良善，也沒有懷疑上帝的全能，他說：“難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？”在一切的事上，約伯並不以口犯罪。他只是想知道，為什麼。
他的三個朋友給出了人能想出來的各種解釋：
人生在世必遇患難
患難是全能者的管教
兒女得罪上帝，使他們受報應
因為自己的罪孽，而且神追討你，比你罪孽該得的還少
這些說法沒能說服約伯，而且最後上帝顯現時，也說這些人的解釋不大對頭，“不如我的僕人約伯說的是。”
上帝自己回應了約伯的問題，不過他是用提問題來回應的。他問約伯是不是知道這世界的其他奧秘，包括：
我立大地根基的時候，你在哪里呢？
你曾進到海源，或在深遠的隱秘處行走嗎？
死亡的門，曾向你顯露嗎？
光明的居所從何而至？
你能按時領出十二宮嗎？
誰將智慧放在懷中，誰將聰明賜於心內？
馬的大力，是你所賜的嗎？
鷹雀飛翔，展開翅膀，一直向南，豈是借你的智慧嗎？
…
我理解的上帝的回答是，你想知道為什麼無辜的人在世上遭遇患難，你需要先明白這些事：宇宙是怎麼造出來的？死亡是怎麼回事？智慧從何而來？萬物從何而來？…
如果不能明白這些事，恐怕也沒機會明白為什麼良善全能的上帝會允許無辜的人在世上遭遇患難。直接的答案，超出了人今天可能理解的範圍。
約伯接受了上帝的回答，因此說“我所說的，是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。”
上帝從不反對人問問題，上帝懲罰所多瑪的時候，亞伯拉罕一直在問有多少個義人上帝就饒過那裏，他從50個義人，問到45個，問到30個，問到20，最後問到10個。亞伯拉罕自己都意識到他這樣煩人。但是上帝很有耐心的一一回答了。
上帝也不拒絕人和他理論。“耶和華說，你們來，我們彼此辯論。”（以賽亞書1章：Come now, let us reason together）
凡是有點人生經驗的人都知道，這世界存在無辜的人遭遇患難的事情，在人看來，這不能說是公平。聖經也承認這點。“凡臨到眾人的事，都是一樣。義人和惡人，都遭遇一樣的事。好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何。起誓的如何，怕起誓的也如何。”（傳道書9章）
在這個世界（只是這個人類始祖被逐出伊甸園之後的世界，不是審判之後的世界，更不是永恆），並不總是好人有好報，惡人有惡報。耶穌的回答也不支持簡單的因為犯罪而受懲罰的說法。
“為什麼良善全能的上帝會允許無辜的人在世上遭遇患難？”其實這個問題，和“為什麼會有魔鬼？”差不多，都是在問這宇宙的終極奧秘到底是什麼。
我們不知道完全的答案，就象我們不知道死亡的本質到底是什麼一樣。然而不知道為什麼，不能否定良善而全能的上帝的存在。
我只是接受這個現實：這裏不是天堂，這是個墮落的世界，這世界會發生無辜的人遭遇患難的事情。我更關心的問題是：面對這個現實，我該怎麼做？
耶穌看到那個天生瞎眼的人，他沒有說這是你該得的報應，而是醫好了他，讓他看見。法利賽人看到被醫好的這個人，卻認定耶穌在安息日救人不合律法，而且這個被醫好的人是罪人。
我們如何應對遭遇患難的無辜人，決定了我們自己到底是什麼樣的人。
從這個角度，再看看耶穌最初的回答：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。”
我想耶穌的回答，既是具體針對這個天生瞎眼的人的，也是普遍針對每個人的。每個遭遇的不幸，都是潛在的榮耀上帝的機會。我們不完全知道每個不幸的終極目的，但我們都知道該怎麼面對不幸的人，不幸的事。為什麼不先做好自己知道答案的那些事情呢？
orange
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15273563.html今天，要來講下半部分，也就是對於我弟的經歷，有何可疑之處。首先，我要強調一個觀念：
由於這是實例分享，並非很嚴謹的文章。
所以，即使我針對這實例可疑之處做講解，也無法做到非常完美、每個地方都考慮到、每個論述都講得很詳細、各角度都非常清楚分析到的程度。
畢竟，這實例涉及好幾個複雜的大課題：
如何尋求神旨意？如何分辨神旨意？如何檢驗？詳細聖經依據與經文？、、、
這裡面，隨便一個課題，都可以寫成一本書。
而且，這種實例情形的分析，隨便增加一個變數，可能分析結果就截然不同。
因此，我只能盡量，而且大家也必須自己小心檢驗，不要以為這篇文章講的就是絕對真理，人人都要照著遵行。
在分析之前，我要再講一個很重要的觀念：
魔鬼是可以偽裝成光明的天使的。（林後11：14）
這起碼有兩個重點：
1.魔鬼未必用很可怕的方式來傷害人
事實上，面目猙獰可怕的鬼不可怕，面目像天使一樣光明的才可怕。
恐怖的鬼，我們一看就怕，自然就會防備；
美麗的鬼，我們會誤以為是天使，毫無防備。
2.魔鬼可以講出看似非常合乎聖經的話
既然會偽裝成光明的天使，就表示會被誤認為天使。
既然會被誤認，就表示非常像，像到讓你會誤認。
假使一點都不像，你當然不會誤認；
就是因為非常像，你才會誤認。
所以，天使會傳講上帝話語，魔鬼也一樣會使用上帝話語。
主耶穌曠野四十日，撒但的試探裡，牠就會引用聖經，而且熟讀聖經。
換言之，魔鬼是可以使用聖經經文、各種聖經真理，來欺騙你的。
這些經文與真理，都是聖經裡有的，因此才會被誤認。
破解的方法，一樣是用聖經，但和魔鬼的使用方法不同：
魔鬼是私意解經，
聖靈是正意解經。
第二個要強調的觀念是：
盡量不要只用一個疑點就來做出判定，而要多用一些疑點來進行檢驗。
實際生活裡，當我們遇見這種呼召、異象、感動、、、之類的現象時，
千萬不能輕易就相信這是來自聖靈，但也不能輕易就因為一個疑點就認為一定不是來自聖靈。
真正有問題的，絕對不太會只有一個地方出問題，而是會有好幾個地方都有問題。
所以，我們要盡量多找一些有疑問的疑點，不要只靠單一疑點，就說對方一定有問題。
以下，開始進入正題。
我弟的經歷，有什麼疑點？
1. 一切的靈、一切的呼召、一切的經歷，都必須進行檢驗，這是上帝命令
2. 小心領受感動的場合（所謂感動，包括：呼召、異象、各種神秘體驗、、、）
3. 當排除心理—精神可能性之後，涉及聖靈邪靈的分辨時，更要謹慎小心
4. 聖靈擊倒？
5. 傳福音？用什麼工作來傳福音？
6. 初入教的，不可當監督
7. 降卑的心志很重要，但偏離你所受訓練太多的降卑呼召與感動，要小心
8. 聖靈的感動，不會只感動單方，而是相關人也會出現感動（包括環境）
一、 一切的靈、一切的呼召、一切的經歷，都必須進行檢驗，這是上帝命令
『一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是』（約壹4：1）
『但要凡事察驗』（帖前5：21）
請注意！這是上帝的『命令』！
是『命令』，而不是『建議』！
什麼是命令？
這命令是所有基督徒都必須照做！
不是你想做才做，也不是你有感動才做，更不是做不做隨便你！
同時，命令的另一個意思就是：
你如果沒做，就是犯罪！
不要以為沒做沒有罪！
誡命有兩類：
1. 照做（如：孝順父母）
2. 禁止（如：不可殺人）
對於一切誡命，每一條都不是滿足『消極層面』就夠，而是必須在『積極層面』同時做到，才是真正無罪：
1. 孝順父母，只要沒做到，就是犯罪。
2. 不可殺人之外，還必須去愛人，否則一樣犯罪。
因此，當上帝命令我們必須試驗靈的時候，只要我們沒試驗，就是犯罪！
另外，所謂的『一切的靈，都必須被試驗』，就包括『聖靈』也必須被試驗！
不要怕試驗聖靈，以為這就會褻瀆聖靈，沒那回事！
上帝讓摩西在看見焚而不毀的荊棘之後，不怕被摩西要求，又行出其他神蹟，證明這呼召；
上帝不怕基甸反覆試驗祂，還讓基甸試驗三次，以確認上帝真的呼召他；
主耶穌不怕被多馬試，祂還主動要多馬來試祂釘痕手。
請注意：
聖靈不怕被檢驗，魔鬼很怕被檢驗！
真理不怕光，假道很怕光！
『凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。
但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。』（約3：20-21）
我不是說我們都要反覆要求印證，
也不是說都必須要求上帝行神蹟來印證，
請不要誤解。
我要講的是：
面對呼召、各種感覺、各種異象、各種涉及靈的事，
我們都必須去查驗，不得不驗。
這就是我弟的疑點之一：
未經查驗，就輕率相信異象與呼召來自上帝。
而且當我提出各種疑點，幫助他進行查驗時，他會拒絕，一意相信那是上帝來的。
這種輕信盲信的現象，我們要非常小心！
因為，聖靈是真理的靈（約14：17），聖靈不抑制人的理智、不消滅人的悟性。
很多人以為聖靈只給人感覺，錯了！
聖靈確實會給人主觀感覺，但是，聖靈並不會因此就壓抑人的理性、不會壓抑真道。
當一個人被感覺凌駕控制，開始放棄一切理性思考、不願理性使用聖經來檢驗時，這時就大有問題了。
『愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎』（箴14：15）
『愚蒙人哪，你們要會悟靈明；愚昧人哪，你們當心裡明白』（箴8：5）
當今靈恩派的信徒，全部都在這一個『必須檢驗靈』的命令上，犯大罪了！
因為，他們幾乎都不查驗，甚至拒絕查驗，輕率就相信一切都一定是來自聖靈，不考慮其他可能。
並且，罪更大的是，靈恩派會禁止信徒進行檢驗，用各種恐嚇方式、錯誤的解經，來迴避與禁止各種檢驗。
這都不是真正來自聖靈的正常反應。
我們千萬要小心，只要看見當事人拒絕進行檢驗，我們就要提高警覺，
因為，這顯示出當事人所領受的，可能不是聖靈。
（請注意，我只說『可能』，不是說『一定』）
二、小心領受感動的場合（所謂感動，包括：呼召、異象、各種神秘體驗、、、）
請不要以為『場合』不重要，那是大錯！
除非我們敢保證自己都不會受『環境與人』影響，否則，我們假使以為場合對我們領受感動不相關，那是高看自己，低估我們的軟弱。
當然，每個人受外界環境（人、事、物）影響的程度有別，但是，我們依然是會受環境影響的人。
在群眾聚集的場合，個人就是比較受群眾情緒影響；
在情緒亢奮的場合，個人就是比較容易亢奮；
在情緒平靜的場合，個人就是比較容易平靜。
音樂與氣氛以營造興奮為主，個人就是比較容易興奮；
音樂與氣氛以營造平靜為主，個人就是會比較容易平靜。
大家都在笑，你就比較容易笑，比較不易哭；
大家都在哭，你就比較容易哭，比較不易笑。
這些，都不是很複雜的道理，而是很簡單的眾所周知的事實，都是一些很常見的心理作用效應。
請注意，聖經裡，領受重大呼召時的那些聖徒，所處的環境是什麼？
摩西領受呼召，是在養羊的曠野，不是在情緒興奮的環境場合裡；
基甸領受呼召，是在日常工作中，不是在情緒興奮的環境場合裡；
使徒約翰領受啟示錄異象，是在偏遠的拔摩孤島，不是在情緒興奮的環境場合裡；
例子太多了，不再列舉。
請注意，我不是說在情緒興奮的場合裡，就一定不可能領受聖靈的感動、上帝的呼召、各種真實的異象，
而是說，假使你領受的感動、呼召、異象，假使是來自情緒興奮的環境，
那麼，請千萬小心，不要輕易就說這一定是來自聖靈。
這點很重要，我再講一次：
假使你領受感動的環境，是一種情緒興奮的環境，那麼，來自上帝的機會比較低；
假使你領受感動的環境，是一種情緒平靜的環境，那麼，來自上帝的機會比較高。
但是，二者都不是絕對，可是這是很重要的參考原則。
為什麼？
很簡單，一個人的感動，可以有三個來源：
1. 上帝
2. 魔鬼
3. 自己
這時，我們必須努力排除來自自己的可能性，才能往上帝魔鬼的可能性考慮。
因為，大多時候，很多所謂的「感動」，根本都與上帝、魔鬼無關，純粹是來自自自己而已。
請不要低估人的『心理—精神』的作用。
人類的心理與精神作用，是很容易受到環境場合因素影響的。
不相信？
我若給你毒品吃，保證每個人都會產生神秘幻覺，會看見各種奇特的景象、產生非常強烈的感覺、甚至是強烈的快感！
但是，那是真正來自聖靈邪靈嗎？
不是吧？
只是因為毒品作用在你腦中，產生一些生物化學作用，使你產生那些所謂的「感動」而已。
類似的，還有精神病患，只要環境稍給一些刺激，他們可能就可以產生各種強烈感覺、神秘異象、甚至精神病發作了！
但是，那是來自聖靈邪靈嗎？
多半不是吧？
只是因為精神生病，產生的各種感覺與幻覺罷了。
靈恩派各種聚會、營會、禮拜、特會、、、，
大量採用各種聲光音效技巧、大量使用各種心理暗示技巧、大量講述各種靈恩事物、環境充斥大量相信的群眾、講員與氣氛營造目標是造成群眾情緒亢奮或是非常敏感，
這些，在在都使心理—精神作用的機會大增，使人可以產生各種所謂的「感動」。
偏偏，這些多半都只是心理—精神作用罷了，不是真正來自聖靈邪靈。
並且靈恩派的這些聚會，還會大量使用各種邪術技巧（圖像化禱告、內在醫治、信心宣告、積極思想邪術、、、），這又帶來另一種層面的危險，為邪靈開了大門，使邪靈有可趁之機。
也就是說，在靈恩派聚會中所領受到的異象、呼召、感動，
多數的可能性，其實是：
1. 來自自己（心理—精神作用）
2. 來自邪靈
真正來自聖靈的，我不敢講一定沒有，但請絕對不要以為一定是來自聖靈，因為那種輕信一定是錯。
我弟領受異象與呼召，是在靈恩派的場合，這又使其所領受的，大有問題。
偏偏，他已經輕信盲信，認定一定是來自上帝了。
三、當排除心理—精神可能性之後，涉及聖靈邪靈的分辨時，更要謹慎小心
前面我已經說過，任何感動，來源可以有三，可以來自上帝、來自魔鬼、來自自己。
而多數情形下，只是來自自己，很多都是心理—精神作用而已。
但是，我們不要以為心理—精神就是一切解釋的原因，然後完全否認靈界的可能性。
靈界可以使用心理—精神作用，也可以不使用心理—精神作用。
事實上，有很多時候，在小心排除心理—精神作用之後，我們都會承認，某些「感動」，是來自靈界的，而且一定是來自靈界的。
不管那是來自聖靈，還是來自邪靈，總之不可能是心理—精神作用所能解釋。
比方說：
從未出國過、不識字的老乩童，有天突然講出流利的法國話，然後請懂法語的人來聽，會發現內容是咒詛耶穌。
比方說：
吳勇長老不會講也聽不懂客家話，有次講道時突然會用流利的客家話講道，而且講的內容是聖經真理，講完之後又喪失這種能力，變成不會講了。
比方說：
我弟突然感覺到有力量使他倒地，但沒有任何人推他，而且倒地時，開始看見清楚異象與呼召，並且心中開始產生強烈火熱的感覺。
這些，都不是心理—精神作用所能解釋的。
事實上，任何信仰純正的弟兄姊妹，大家都會承認，這一定是來自靈界的力量，
只是那老乩童的例子是來自邪靈，吳勇長老的例子是來自聖靈而已。
那我弟的例子呢？
就很難講，不能輕易說一定是聖靈邪靈，必須進行檢驗。
但是，我們絕對可以說，一定是來自靈界了。
只要一確認是來自靈界，就不得輕信盲信，一定要小心檢驗。
四、聖靈擊倒？
一切靈恩現象，我們都必須進行檢驗。
靈恩派很喜歡講所謂「聖靈擊倒」。
問題是，聖經裡，聖靈的運作，真有這種現象嗎？
有趣的是，假使我們去查考全本聖經，就會發現一個奇特的現象：
聖靈對神的兒女做出感動時（含異象、呼召、、、），人常常都是神智清楚，或是在夢裡，而且好像沒有什麼倒地現象。
有時，人見到上帝時，常會主動『俯伏跪拜』；
但是，好像不太有看到什麼『往後倒地』的現象。（保羅大馬色經驗是從馬匹上摔下來，不是向後倒地）
可是，當出現往後倒地現象時，常常都是發生在非信徒的身上，而且是一種威力的展示。
例：
先知以西結見到上帝的異象，俯伏在地。
『這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地』（結1：28）
例：
耶穌講出『我就是』的時候，那些抓耶穌的人，馬上就向後倒地。
『耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上』（約18：6）
因此，就有牧者會說：
向前倒的，才有可能是來自聖靈；
向後倒的，不是來自聖靈。
這種話，有些道理在。
因為，向前倒，就是跪拜，這是真基督徒與上帝相遇時，很自然會產生的現象。
而聖經裡，聖靈好像沒有用向後倒的方式，來對上帝兒女傳遞呼召與異象。
不過，上帝確實也可能使人向後倒，並非不會，但卻是對未信者。
因此，我再歸納一次給大家看，假使真是來自聖靈：
1. 向前倒………………對上帝兒女
2. 向後倒………………對未信者
更何況，向後倒的可能，還有邪靈的可能性呢！
所以，假定我弟真是上帝兒女，上帝要對他傳遞異象與呼召，為什麼會使用這種對未信者的方式，而不是使用對上帝兒女的方式呢？
事實上，這豈不是給我們一個很大的警訊：
使用這種方式的靈力，恐怕根本就不是來自聖靈，而是來自邪靈吧？
當今靈恩派一大堆人都喜歡『向後倒』的所謂「聖靈擊倒」，
但這是真正來自聖靈的東西嗎？
一大堆人已經陷入危險中而不自知了，還沾沾自喜呢！
假使只是裝假，或是心理—精神作用引發的向後倒，那危險性還比較小一些；
但假使真的是透過靈界力量來達成向後倒，那這來源就要很小心，而且對人可能有危險了。
小小羊
分享：在教堂裡，會受邪靈影響嗎？
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分享：在教堂裡，會受邪靈影響嗎？疑點（上）
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分享：在教堂裡，會受邪靈影響嗎？疑點（下）
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分享：在教堂裡，會受邪靈影響嗎？綜合回答
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靈恩派超級喜歡講『傳福音』，福音派一樣看重傳福音。
結果，許多信徒一聽到傳福音這神聖詞彙，馬上就嚇得不敢多說些什麼。
畢竟，神聖事工，誰敢反對？誰敢不從？
問題是，假使我們真以為傳福音是人生第一優先順位的大事，而不知榮耀上帝才是人生第一順位的事；
不知道傳福音雖然重要，但順位可是在榮耀上帝的後面；
假使我們不清楚這樣的正確教義，我們就讓自己暴露在危險的境地裡。
因為，媽媽可以放任小孩不管、都不料理家務，整天跑去教會參加聚會、傳福音，還以為自己是在做正確的事。
我們不是反對傳福音，請不要誤解。
我們是反對一聽到傳福音，就忘記其他該做的事、該進行的考慮。
不要忘了，聖靈是真理的靈，聖靈不會消滅人的理性、不會壓抑人的悟性。
邪靈才會怕你使用理性、怕你用悟性正意解經去檢驗牠。
當一個人聽到傳福音這種呼召，馬上就什麼都不去想、理智全然放棄，那就大有問題了。
再者，傳福音就表示一定要去當傳道人嗎？
在過去，中世紀天主教的錯誤解經，就是認為神職人員才是第一等人，平信徒是低一等人。
但歸正神學非常強調『一切工作，都是聖召』：
一切善良的工作，都是上帝神聖呼召，在每份工作裡，都可以努力盡本分榮耀上帝，也都可以傳福音。
你是上班族，可以努力盡本分榮耀上帝，也可以在工作崗位上傳福音；
你是家庭主婦，可以努力照顧家庭榮耀上帝，也一樣可以邊當家庭主婦傳福音。
換言之，傳福音並不一定就是要辭去一切工作，非去當傳道人不可。
你可以一邊工作，一邊傳福音；
可以找當地的工作，一邊傳福音。
請注意，我不是說不能去當傳道人，也不是說不用去當傳道人，
而是不能一講到傳福音的呼召，就馬上和去當全職傳道人劃上等號。
並且，即使上帝真的呼召你去當全職傳道人，難道你就不該先去神學院接受裝備訓練？
難道上帝呼召你去當醫師救人，你就可以立即去行醫，不用去讀醫學院、通過各種執照考試，馬上就去幫人開刀？
沒錯，聖經沒有規定全職傳道者一定要先讀神學院，
但是，假使你真有這呼召，卻不肯去讀神學院，你有什麼非常強烈且合理的理由呢？
這就是我弟領受所謂「呼召」之後，一個很嚴重的疑點：
沒有考慮其他可能性，只想去當全時間傳道者，而且毫不考慮去讀神學院裝備自己。
事實上，假使上帝真有叫他去傳福音的呼召，那麼，這麼多傳福音的方式，都是不能排除，也是必須列在考慮裡的。
可是，我弟已經完全排除各種可能性，只一相情願往一條路走了。
這馬上帶來我下一個要提醒的疑點。
六、初入教的，不可當監督
『初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡』（提前3：6）
這裡的監督，我們可以做廣義的應用，不限於長老而已。
所以，只要是教會中各種領導者，進行教導、管理、帶領事務的，都可以算是這經文廣義的適用範圍。
牧師、傳道人，也是一種監督。
初入教的不可當監督，這道理是很簡單的，但卻是很多人嚴重忘記的。
一個國小學生，能上戰場打仗嗎？
一個沒讀過醫學院的高中生，只因覺得自己領受呼召當醫師，就可以行醫幫人開刀嗎？
這些行為，我們都會覺得不可思議，
那為什麼對初信者，就認為他們可以擔當大任呢？
事實上，這種娃娃醫、娃娃兵，起碼有兩種危險，而且幾乎都不可能不產生危險：
1. 害人：幾乎都是亂開刀、害死別人。
2. 害己：幾乎都會在戰場上成為砲灰，白白喪命。
看不見撒但的可怕嗎？
用滿腔熱血，用神聖的呼召來讓一大堆娃娃兵上戰場，然後毀掉娃娃兵與信徒。
事實上，當今的靈恩派教會、成功神學教會，大量起用娃娃兵當小組長、團契會長、、、，豈不就是這種可怕的情境？
各種真理根本都還不熟，已經急著去傳福音、去護教、去當教會監督、去照管上帝的家了！
請不要以為七老八十就不是娃娃兵，也不要以為在社會上有頭有臉高社經地位就不是娃娃兵。
事實上，任何初信者，都是娃娃兵！
只要讓這些娃娃兵上戰場，去當監督，就是走錯路了。
請注意，我不是說初入教的，不可能被上帝呼召，甚至被呼召出來當傳道人。
但是，假使一個初入教的，竟然認為領受到上帝呼召，是要他不需要讀神學院、不須經過裝備，要趕緊直接就立即出來當傳道人，那這種呼召，大有問題！
因為，這是叫娃娃兵上戰場，不太是上帝引導的模式。
換言之，以我弟的狀況而言，雖然從小上過主日學，
但真正信主時間還很短，只是初入教者，有何資格可以當監督，去當全時間的傳福音工作者呢？
這是非常嚴重違反聖經規定的，而且是魔鬼很惡毒的詭計：
假使你真的順服那個假呼召，不管你後來傳的所謂「福音」是有效無效，都會使你帶來信主的人的得救狀況大有問題，而且很可能會毀掉你自己與家庭。
你很「成功」，你會自高自大，這會毀了你；
你很「失敗」，你會喪失一切信心、喪失工作、甚至喪失信仰，一樣會毀了你。
並且，我弟不僅是初信者，還連穩定的教會生活都還沒有，就覺得自己已經領受傳福音的呼召，可以去當福音工作者了，這也是超級不可思議的。
一個連基本手術刀都還不會拿的人，認為自己已經領受呼召，可以立即去幫人開刀了？
教會生活，是一種信仰的真實面，而不是空中樓閣的知識。
在實際教會生活裡，我們會實際與人接觸，面對教會中各種問題，接觸教會中各式各樣的人。
所以，上帝會呼召一個連教會生活都還沒有的人，立即出來當全職福音工作者？
這是大有問題的！
七、降卑的心志很重要，但偏離你所受訓練太多的降卑呼召與感動，要小心
這一點，我比較難描述，大家嘗試理解一下我要表達的。
假使你是大學畢業生，然後，有一天你領受一個感動，要你去和一個小學畢業生結婚，請小心！
假使你是豪門二代，然後，有一天你領受一個感動，要你去和一個流浪漢女生結婚，請小心！
假使你是碩士畢業生，然後，有一天你領受一個呼召，要你去當撿垃圾維生者，請小心！
我不是說上帝不能讓我們從事卑賤的工作，不是這意思。
一切工作，都是上帝的工作，都是神聖的。
問題是，假使你是老闆，你會讓你高學歷的員工，只去擔任掃地的工作嗎？（不適任的除外）
當我們玩象棋時，你會讓車、砲這種重要棋子，當小兵來使用嗎？
我在講什麼？
假使我們對於管理與領導，都會使用智慧來做人事安排，
上帝豈有不使用智慧來安排之理？
祂是智慧高過我們幾千幾億萬倍的上帝呢！
不要把祂當白癡好不好？
大智慧的約瑟，上帝安排他當宰相；
學過埃及一切學問的摩西，上帝要他帶領數百萬以色列人出埃及、頒佈律法；
智慧高超的但以理，上帝使他當三朝宰相。
沒錯！上帝對他們有訓練期，好比約瑟在監獄很久，摩西在曠野養羊很久。
但是，至終上帝的安排與計畫，不是讓他們在監獄當犯人、在曠野養羊一輩子。
我要再強調一次，上帝不是不能這樣安排，不是不能使高學歷的人擔任超低階工作一輩子，請不要誤解。
我要表達的是：
假使你領受的呼召，與你所受的訓練高低差距太大時，請小心這種降卑呼召的可信度。
我一直強調，魔鬼是可以偽裝成光明的天使的。
牠可以用『驕傲』的方式，來使你往錯誤的呼召走；
牠也可以用「謙卑」的方式，來使你往錯誤的路上走。
通常，驕傲的那種，我們很容易判斷出來；
但謙卑的那種，就很可怕，因為真的看似光明的天使，看似非常合乎聖經，但卻是可怕的假呼召。
驕傲的那種，好比：
你是平凡人，讓你遇見嫁入豪門、成為貴婦的機會；
你是鄉下小教會的牧師，讓你遇見大都市超大教會當牧師的機會。
謙卑的那種，好比我這段一開始舉的那些例子。
請注意，我還是必須強調，我不是說上帝絕不可能讓這些事發生，而是強調假使太偏離常態，請務必小心謹慎，不要一相情願，就以為真是上帝帶領。
我弟的狀況，就是如此。
他所領受的呼召，偏離他所受的教育與訓練太多。
我不是說上帝不能呼召他去當全職傳道人，而是他一相情願以為上帝要他離開工作，去當全職福音工作者，即使當教會工友也無所謂。
這心志當然非常好，但這心志所帶來輕忽使用理智進行小心檢驗、謹慎思考的可怕後果，不太像是聖靈帶領的模式。
上帝可以行出神蹟，但是，一般情形下，祂多半會使用常態。
上帝對人的帶領也可以使人有差異很大偏離常態的降卑模式，但是，一般情形下，常態比較常見。
有位醫師，尚未完成專科訓練。
他還在醫院學習階段，自認領受到呼召，認為上帝要他去一個偏遠地區當醫療宣教士。
他不顧一切勸阻與提醒，不在意也不評估當地狀況，執意帶著妻子與年幼的孩子前往。
到了當地之後，他發現自己竟然必須整天忙於搶救外傷病患，救都救不完，其他事都沒時間做，也別談什麼傳福音了。
他去調查後發現，原來是當地有一座危橋，造成路人死傷無數。
他發現這樣下去不是辦法，每天這樣搞，福音也沒辦法傳，外傷病人也救不完。
所以他後來的工作，就變成整天守在橋邊指揮交通，提醒路人要小心。
沒多久，他就信仰崩潰，黯然離開當地。
專科醫師執照，也沒拿到，因為沒有完成訓練；
傳福音，也沒傳到，因為沒有時間；
救人，也沒救多少，因為當地橋的問題不解決，狀況太多救不完；
一個受過醫學訓練，可以當好醫師的人，結果只是去當指揮交通者。
這個例子，其實，只要一些變數改變一下，很可能結局就會改寫：
假使他當時已經完成專科訓練、假使當時小心評估感動、、、、，
或許，現在上帝國度已經出現一個偉大的醫療宣教士，被上帝重用。
可是，現今的狀況卻是，一個很有機會被上帝重用的人，卻先被魔鬼給的假呼召，使之變成娃娃兵，成為砲灰了。
魔鬼，是可以狠心毀掉一個可能成為上帝重用的工人的。
牠可以用各種偽裝成光明天使的模樣，使用看似合乎聖經、看似非常謙卑的方式，來毀掉你、毀掉你的家庭、毀掉一切事工。
請記住：
只要掉入輕信盲信的陷阱，不管是驕傲心態，還是謙卑心態，都大有問題。
來自聖靈的，不怕你用理性、用聖經檢驗；
來自邪靈的，很怕你用理性、用聖經檢驗。
八、聖靈的感動，不會只感動單方，而是相關人也會出現感動（包括環境）
當今很多講聖靈感動的人，常常都只在乎『單方面』陳述，而不在乎『相關人』的感動部分。
結果，產生大量悲劇，以及一大堆誤判。
最常見的就是感情領域：
上帝感動我要和你結婚、上帝感動我愛上你、、、。
問題是，相關人卻毫無感動。
這表示當事人的感動，絕對不是來自上帝，但當事人卻一相情願自以為一定是來自上帝了。
請注意，真正聖靈的感動，絕不可能只感動你，然後相關人與環境沒有相同感動！
感動未必同時，時間可以有先後，但絕不會只有單方面有感動，相關人都無感動、環境都沒有配合。
大衛王要建宮殿，相關人推羅王將建材運送過去、還遣送工人給大衛。
大衛『就知道』這是上帝堅立他。
『推羅王希蘭將香柏木運到大衛那裡，又差遣使者和木匠、石匠給大衛建造宮殿。
大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺』（撒下5：11-12）
保羅在大馬色的路上領受異象，讓他知道有人會告訴他該行何事。亞拿尼亞後來領受異象，要他去見保羅。（徒9章）
外邦人哥尼流領受異象，要他去找使徒彼得來。使徒彼得後來也領受相同的異象，要他接納外邦人。（徒10章）
例子太多，不再列舉。
這種留意相關人感動、留意環境配合的情形，在判斷是否來自聖靈時，非常重要。
但是，很多人卻嚴重忽略！
我弟也是其中之一。
當時，他完全處於一相情願狀態，不認真留意環境配合問題。
事實上，當時環境的門一直沒有開，但他卻一直堅信到底。
請注意，我不是說相關人與環境配合，就一定是來自上帝，請不要誤解。
箴言第七章一個淫婦的誘惑的描述，就是環境的門配合、相關人都有感動，但卻不是來自聖靈的。
我也不是說相關人與環境沒配合，就一定不是來自上帝，也請不要誤解。
亞伯拉罕到迦南地，連妻子死了，都還要向當地人買土地埋葬，但上帝事前明明已經對他說這些土地都給你了。
但是，請千萬注意我的提醒：
假使相關人沒感動、環境沒配合，請千萬不要急著說這一定是來自上帝。
小小羊
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答：
很難講，但實務上通常最好是這樣比較好。
可是，我們卻不能因為對方沒這樣做，就說這是疑點之處。
關於沈澱的時間，比方說：
上帝呼召人，
有時，要人立即放棄一切去跟隨；有時，卻可以容許人處理完事情後再跟隨。
有時，要人立即相信；有時，卻可以容許人多次試驗。
有時，人立即就承接任務；有時，卻是呼召出現之後還要等候很久。
所以，我們比較難用是否有沈澱一段時間，來做為異象呼召是否來自上帝的判斷標準。
『又對一個人說：跟從我來！那人說：主，容我先回去埋葬我的父親。
耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。
又有一人說：主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。
耶穌說：手扶著犁向後看的，不配進神的國。』（路9：59-62）
『你回去，、、、膏、、、以利沙作先知接續你。、、、
以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上。
以利沙就離開牛，跑到以利亞那裡，說：「求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。」以利亞對他說：「你回去吧，我向你做了甚麼呢？」
以利沙就離開他回去，宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民吃，隨後就起身跟隨以利亞，服事他』（王上9：16-21）
約瑟領受異象，到異象實現，中間已經經過很多年了。
大衛領受當國王的呼召，到他真正當上國王，已經很久了。
不過，遇到任何異象與呼召，反正一定要進行檢驗，這是上帝命令。
檢驗時間長短不一定。
雖然我們無法用時間長短來做判斷依據，可是，就是一定要檢驗。
另外，假使可以，最好是經過一段時間觀察，準確度會比較高。
真正來自上帝的，在後面的時間裡，相關人會出現相同感動、環境會開門。
因此，在我弟的例子裡，我不使用『必須沈澱一段時間』來做評斷準則。
二、 領受異象之後，是否一定要請屬靈長輩幫忙確認？
答：
不一定！
但是，假使有『好』的屬靈長輩的話，確實可能會比較好。
請注意，我強調的是『好的』，壞的不算。
當今靈恩派，就已經絕對化屬靈長輩的觀念，建立起所謂「屬靈遮蓋」教義了。
這當然是胡說八道！將相對領域變成絕對真理，而且要求信徒必須照辦。
並且，假使找這種靈恩派的「屬靈長者」來輔導，常常是越輔越倒！
畢竟，瞎子領瞎子，越領越走錯路。
所以，假使有好的屬靈長者，請他們幫忙評估異象與呼召內容，常常是大有幫助的。
但假使找錯人，請他們幫忙評估異象與呼召內容，有時是會害死你的。
靈恩派常動輒講異象、感動，
動輒「上帝告訴我」、「聖靈對我說」掛嘴邊，
結果，有些靈恩派就會發生亂點鴛鴦，說領受上帝感動，要誰和誰結婚。
婚後沒多久，雙方就嚴重爭吵、個性嚴重不合，這時當初那些「屬靈長者」又全閃遠遠的，迴避責任。
這種事情，並不少見。
其實，不管別人如何幫忙評估、提供意見，
真正最後決定者，都是『自己』，責任也是自己。
自己才是真正必須負起檢驗責任的人：
檢驗自己的領受，也檢驗別人提供的意見。
而檢驗標準，就是聖經，並且是正解聖經，按正意解經。
因此，在我弟的例子裡，我不使用『有無找屬靈長者』、『有無聽屬靈長者的勸』來做評斷準則。
三、 靈修一定要去某地，才可以靈修嗎？
答：
不一定！
但是，假使有場地能提供良好環境使人安靜心，去某些場地靈修，未必是壞事。
正如我們未必要去教堂才能敬拜上帝，
但是，通常去教堂敬拜上帝，也不是壞事，而且常常是好事。
畢竟，教堂比起家裡，在敬拜上帝的用途上，環境確實好很多。
我們可以用『因為這是靈恩派場地』，所以做為判斷呼召可信度的疑點；
但無法用『去特定場地靈修』，就認為這是錯誤行為。
四、 上帝呼召臨到時，當事人是否該畏懼戰驚、甚至有點抗拒？
答：
不一定！
關於上帝呼召臨到時，人的狀況是會欣然接受，還是畏懼戰驚，兩種都有。
而且，好像還沒有哪種就是佔決定性多數。
上帝呼召臨到以賽亞、耶利米時，他們是畏懼戰驚。（賽第六章、耶第一章）
可是，上帝呼召臨到亞伯拉罕、主耶穌呼召十二使徒時，他們好像沒什麼掙扎，很自然就立即接受了。
因此，我們也無法用這種欣然接受還是畏懼戰驚，來做為疑點進行判斷。
五、 神的異象，必須順服
答：
是的！
來自神的異象與呼召，真基督徒都必須順服！
問題出在哪裡？
出在你確定這就是真正來自上帝的呼召與異象？
你丈夫要進家門，你當然要讓他進來，而且要順服他。
問題是，對於門口敲門的任何男人，你確定那就是你丈夫？
你隨便就可以讓他進來？
不怕是強姦殺人犯嗎？
只要任何人出現輕信盲信現象，拒絕進行檢驗，
那麼，這種感動，就大有問題。
聖靈不怕人檢驗，邪靈很怕被檢驗。
六、 異象是非常個人性的，未必可以直接驗證
答：
是的！很多時候，確實如此！
摩西看見的荊棘焚而不毀，全聖經裡，只有他看見，再也沒任何人看見這種異象了。
保羅大馬色強光照射，從馬上跌倒，眼睛失明。這異象，也只有他看見，沒有其他人看見了。
他們根本無法直接針對那異象進行驗證，這是事實。
摩西如何去檢查那荊棘？
他才要往前走想看仔細而已，就立即被上帝制止了！
保羅如何去檢查那大光？
眼睛都已經失明，看不見了！
但是，請注意我說的：
沒辦法針對『異象本身』進行驗證，並不表示沒辦法針對『上帝要對你傳遞的信息』進行驗證。
摩西看見的異象，後來上帝要對他傳遞的信息，就是『呼召他帶領以色列人出埃及』。
這個信息部分，是可以驗證的，因為後來開始有大量驗證。
保羅看見的異象，後來上帝要對他傳遞的信息，就是『帶他得救，並呼召他當外邦人的使徒』。
這個信息部分，是可以驗證的，因為後來有大量驗證。
但問題是，太多人一領受所謂異象與呼召，就已經一相情願做出解讀，而且拒絕對這解讀進行驗證了。
這種現象，在靈恩派裡，非常嚴重。
結果，輕信盲信異象與呼召，有時會導致家破人亡的悲劇發生。
當初一九九五潤八月時，一大堆基督徒輕信所謂的「異象」，變賣家產，舉家移民貝里斯。後來，很多都悲劇收場。
當時的事件，有些信徒則信仰崩潰，離棄信仰。
七、 失業時領受傳福音的呼召
答：
我們要盡量小心，在做異象與呼召判讀時，一定要努力排除心理精神因素。
很多時候，當我們精神耗弱、內心焦急時，常常會不知不覺中受到自己內心影響，誤信一些虛假的呼召。
這種情形，在『讀神學院』、『婚姻擇偶』時，非常常見。
好比說：
未婚姊妹，年紀已大，非常著急，又非常渴望能嫁人。
這時，任何虛假的異象，都可能被解讀成這是上帝帶領。
但其實根本就是內心的期待，所做出的錯誤解讀而已。
好比說：
鄉下教會牧師，非常希望能到都市大教會去。
這時，任何來自大教會的邀請，常都被會當成是上帝引領。
但其實根本就是內心的期待，所做出的錯誤解讀而已。
有個笑話，但非常可能是真實的：
有位牧師，接到一間大教會的聘牧電話邀請，他在電話中說：
「我們會禱告尋求上帝心意，不過，我太太已經在打包了」。
看見了沒？
你們已經在打包了，心意根本就已經定了，這時的禱告尋求神心意，尋得到嗎？
假先知巴蘭的故事，豈不就是這樣？
明明心裡已經接受摩押的金錢要去咒詛以色列人，嘴巴卻還講得冠冕堂皇，說什麼還要等候上帝帶領、尋求上帝旨意。（民數記22-24章）
失業時，常常會很焦急，急著找工作。
這時，對於任何所謂異象與呼召，都可能做出輕信盲信的誤判，我們千萬要小心。
特別是失業時領受的傳福音、讀神學院呼召，請千萬要打問號。
我不是說上帝不能呼召失業者去讀神學院。
但是，假使你是失業者，領受到讀神學院的所謂「呼召」時，請不要輕易認定這一定是來自上帝的，請務必小心這呼召的真實性。
因為，很多根本就是逃避現實，不敢去社會工作，反而用讀神學院、當傳道人、傳福音這神聖口號來神功護體而已。
很多不適任的傳道人，他們也都宣稱自己當時領受讀神學院的呼召。
但是，真是來自上帝的呼召嗎？
事實上，他們根本就是在社會上找不到工作、或是常常失業的。
他們在社會上，根本沒有與人相處的能力，常與老闆發生爭執、與同事相處不佳、辦事能力差到極點、、、。
也就是說，根本就是社會工作能力極差，無法在社會上生存。
然後，就宣稱自己領受呼召，去讀神學院，當傳道人。
或許，他們當時真的有神秘體驗，真的有領受所謂「異象」。
只是，他們根本就是誤信，因為這根本就是虛假的異象，不是真正來自上帝的異象。
因此，假使你是失業者、成績倒數、人際關係極差、教會難以與人相處、、、。
這時，假使你有天感受到異象與呼召，要你去讀神學院、去傳福音，
請強烈懷疑這呼召！
八、 已經小心檢驗了，但無法確認時
通常，這是很常見的情形，有時就是無法確認。
那麼，該怎麼辦呢？
假使沒有什麼傷害，做了也沒有壞處，那麼，不妨就是嘗試去做了！
只要內心平安，做了以後，頂多失敗，又不會有什麼大礙，不是嗎？
判斷上帝旨意、聆聽上帝聲音，這是我們所有人終其一生都必須不斷學習的功課。
既然是功課，有誰敢保證自己每次都考一百分呢？有誰敢保證自己都不會誤判呢？
但只要不是太重大的事（如：結婚、讀神學院當牧師、、、），即使誤判做錯，又何妨呢？
我們只需記住：
不要隨便說那就是『上帝來的感動』（避免觸犯十誡第三誡妄稱上帝名號的重罪），只說那是一個『感動』即可。
請注意，我不是說明明就已經違反聖經的犯罪之事，我們也可以先去做再說，請不要誤解。
我說的是：
1. 已經詳細檢驗了
2. 確認合乎聖經
3. 但實在難以確認一定來自上帝
這時，假使內心平安，那麼，就嘗試去做吧！
保羅也不是每件事都能很確認上帝聲音，
有時也是一樣，心中平安，又是聖工，那就先去做了。
『聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。
到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。
他們就越過每西亞，下到特羅亞去』（徒16：6-8）
以我為例，我也不是每次都能很確定清楚上帝聲音。
有時，心中出現某些聖工的感動。
這時，我已經小心評估了，也確認合乎聖經，但是，我也不敢說這一定就是上帝來的。
這時，我會評估：
假使失敗，會如何？
常常，我會發現，很多時候，失敗了，也不會傷人、也不會害己、並且無損於上帝榮耀。
這時，我就會先嘗試去做了，邊做邊修正，必要時甚至隨時看狀況停止。
比方說，有次，我有很強烈的感動，要幫一個偏遠地區的教會開設學生課業輔導。
我去找大學生，給他們家教費；
也主動去找教會牧師，該牧師也欣然同意；
也找到司機義工，願意接送學生去那偏遠教會。
後來，事工依然失敗，不能不終止。
失敗原因很多：
牧師配合度和我的期望有太大的差距、教會會友不積極、學生常因活動與考試就不願去、、、、。
簡單講，就是戰線太長補給不易，前線作戰者意願不強，所以事工失敗。
但是，事前，我就已經評估過：
假使失敗，又會如何？
我只會損失一些錢而已，沒有其他傷害、也不會傷害別人、更無損於上帝榮耀，不是嗎？
起碼，那美好的仗，我已經打過了。
而透過這次的失敗，我更清楚一些進行聖工時，必須小心謹慎評估之處，更加看重環境與相關人的配合的重要性。
以男女交友感情的事為例。
只要不是涉及婚嫁了，而是在初期是否要交往階段的話，
只要小心檢驗過了，都合乎聖經，雙方都有感動，
那麼，就先交往看看吧？
反正，失敗了，又如何？
頂多心痛而已，沒什麼好損失的，不是嗎？
假使不確認對方有無感動，但自己已經先檢驗過自己的感動了，而且合乎聖經，
那麼，就先去約約看吧？
反正，失敗了，又如何？
頂多有點不好意思而已，沒什麼好損失的，不是嗎？
預定論是積極的預定論，不是消極的宿命論，這園地常講的觀念，記得嗎？
只是要千萬記住：
不要妄稱上帝名號！
不要隨便說那就是來自上帝的感動！
九、 我當時找工作時的呼召經歷
基本上，這是和我弟截然不同的情形。
我已經為了將來工作，裝備自己、尋求神心意一段很長的時間了。
我的教會生活穩定，信仰狀況有一定良好度，身心都屬於正常狀態。
當時，利用有限的假期，我常會和妻子到眾多未來可能工作的地方參觀，感受各機構的氣氛與環境。
不過，都沒有感動。
後來，我們夫妻找到北部一個地方，而且店面也找好了，只是還沒簽約而已。
我們打算未來就去當地自行創業。
有一天，有事到某地去辦事，可是，去了之後，心中開始出現強烈感動，覺得這就是上帝呼召我來工作之地。（不是特定場合、不是靈恩派場合，而是平常場合）
這種感動，當然是神秘體驗，無法言傳。
畢竟，聖靈本來就可以使人產生強烈感覺。
也當然，單單感覺，不表示就一定是來自聖靈。
感覺的『本身』，常常是難以驗證的；
但是，感覺所傳遞的『意義』，卻是可以驗證的。
附帶要講的是，那個地方，我過去從來沒想到過可以來自行創業。
我曾來該地的機構參觀過，但沒有感動。
這感動非常強烈，持續了好幾個星期。
那幾個星期，在不同的教會、不同的場合聽講道時，竟然都會不約而同感受到同樣的強烈呼召：
這就是你的迦南地！是上帝呼召你去的！
這是你獻身之地！是你獻上自己的祭壇！是你埋骨之所！
你要勇敢，不要畏懼！
你去了之後，不要效法當地的惡，要分別為聖！
說真的，不同的牧師、不同的講道、不同的時間，竟然都出現亞伯拉罕的例子，這還真奇了！
而且，這些講道，都不是靈恩派牧師，而是傳統福音派牧師。
教會與講道場合，也都是傳統福音派場合，不是什麼激情的場合。
並且，有些牧師的講道，實在是非常無趣，可是我卻會有強烈感動。
自己內心，也會自動浮現起聖經經文，內容也是相同。
連例行的讀經，也會有強烈感動。
連一首很熟的詩歌『願』（台語），在那段時間，有次我一聽到詩班唱，眼淚就自動流下來，內心非常激動。
『為這塊土地，我誠心祈禱
願主的真理若光全地遍照
為這個城市，我謙卑尋找
願主的活命臨到這的百姓
阮全能阿爸天父
願祢國降臨
願貧窮與悲傷，離開咱的心中
阮全能阿爸天父
願祢國降臨
願盼望與喜樂，永遠惦咱心中』
我當時評估，我的裝備已經足夠，現實部分也沒有問題，感動也合乎聖經，該地也確實有我自行創業的市場與需要，並且我有足夠的生存機會與競爭力。
同時，和妻子討論，她也欣然同意（她可不是每個地方、每種工作都同意的）。
並且，就算失敗，我也沒有什麼好損失的。
反正還有很多地方與工作可以去。
內心強烈的感覺部分，在幾個星期的持續之後，就消失了。
但是，環境部分的門，就陸續開了。
當時，不僅是我在評估工作地方而已，我妻子也是在找工作。
當我們決定之後約一、二個星期，很奇怪的，某些原本在等待的工作機會，都出現回音，但之前的等待，回音就是沒出現。
我們就很清楚，這是上帝體諒我們軟弱，不先給我們這些工作機會。
否則，以我們個性與評估，一定會選擇接受這些工作。
當時，我妻子已經先寄出履歷表給某大學，但遲遲無回音。
等到我們決定之後，那大學才給我妻子答覆，願意聘她為講師。
而我的部分，則是原先工作的大型機構某主任，極力邀請我留下。
店面部分，非常難找。
我們實地考察之後，找了一個地段。
沒想到，後來沒多久，真的在該地段出現難得一見的店面，而且租金是我們能負荷的。
後來，這就是我工作的地方，直到如今。
簡單這些分享，大家應該也可以看見，和我弟的狀況，有很大的差距。
沒有什麼很特殊的，都是很平凡的。
有強烈神秘感動，也有理性分析、評估與檢驗，環境與相關人也都出現配合狀態。
這麼多年了，我絕對有資格可以講，這是真正來自上帝的呼召與帶領。
講這話，我絕不會觸犯妄稱上帝名號的重罪。
這種個人體驗分享，不足以做為絕對真理的教導。
大家參考便是。
小小羊
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15306255.html1.有感動，但不論如何訓練，拍子依然學不會，使詩班唱詩時變得很混亂。這樣的情形下，依然可以上台服事嗎？
2.如何分辨這是來自神，還是來自人的感動？
3.服事是要有心才能做，還是要有恩賜才能做？
問題：
我是教會的司琴，而現在教會也開始在唱詩的時候打鼓。
我現在碰到的問題是，帶領唱詩的其中幾個人都不大會數拍子，打鼓的也是，能唱能打的可能就是只有一兩個，而傳道人說要給弟兄姐妹不同的服事，所以通常「有感動」(或想要?怎麼分別是人的感動還是神的感動？)事奉的弟兄姐妹，不管音樂感如何都可以在詩歌上事奉。
但經過一段時間後，我實在是覺得其中一些人不適合，在崇拜唱詩的時候就是怎樣都會拍子不對，唱、鼓、琴聽起來就很混亂，讓會音樂的人聽起來人很「刺耳」。雖然他們也有練習，但我覺得假如都事奉了一段時間都是沒甚麼進步，是不是代表上帝其實沒有感動他們在詩歌上的服事呢？但傳道人又說服事不是靠自己是靠上帝，這叫我們學了十幾年鋼琴的人作何感想？(對不起抱怨了一下) 到底服事是要有「恩賜」才能作，還是有「心」就好？怎樣才算是將「最好」的獻於主呢？
我的心態是不是也有一點問題呢？但我也確實不知道該怎樣溝通。
～～～～～～～～～～～～～
以下為思佳姊妹的回答：
這些問題，真的是教會常見的老問題了，
有恩賜（才有能力操練好的技巧）與有願作的心都重要啊～
雖然總有人老強調服事神有心就好，他們最常用『神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他（約4:24）』，結果技巧問題就被冷處理掉。
但我真的希望這些人再仔細想想『誠實（原文為真實、真理）』的定義～
還沒付出足夠代價將音符或節奏練到至少堪稱『真確』，怎膽敢自稱『真實』呢？
當然有些教會人才不足，雖不夠好，卻願意獻上現有最好的，對於這樣的狀況我是以『人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的（林後8:12）』來看待的。
然現今許多教會的狀況並非如此！
他們不缺有技巧的司琴，卻是為了想發展流行敬拜讚美模式的目的而盲目廣邀基本條件不足的人上架，但改變敬拜音樂模式與『獻上最好』根本無關！
且現今多數的流行敬拜讚美詩歌除了音樂更煽情外，歌詞內容經常空洞無力，結果是更加遠離『獻上最好』的目標！
而這些教會改變的理由常是為了取悅人並非敬拜的主角神，這很糟糕！
再說到是否自稱『有感動』就能服事的問題，
我不知道這些默認『有感動』就能承擔須要特別技巧服事的傳道人，他們能不能同意～
如果有會友自稱『有感動』主崇講道，就讓他主崇來取代牧師講台，不必管此人是否有裝備好嗎？
我想應該有困難吧？
話說回來，現今教會還真的常有不裝備好又亂立職分的事存在， 亂按牧、亂立使徒、先知、傳道、教師～屢見不鮮…
最後，想以『心靈和誠實』來看究竟怎樣才適合聖樂服事的問題，
有聖靈同在生命正確（心靈），與願為神盡心盡力練到技巧與真理的詮釋都真確（誠實）皆重要！
前面說光有心、有感動是不夠的，
但光有技巧、生命卻膚淺，一樣也是不夠的！
真理認識偏差的人，詮釋詩歌經常不知所云， 例如：
把『主在聖殿中』彈的像『主在夜店中』一樣風格頹廢， 錯誤引導會眾不恰當的如癡如醉， 忘了“主在聖殿中”人應當怎樣肅靜生畏，這樣的人來作聖樂服事也是不理想的～
身為聖樂服事同工真的要時時儆醒自己對神的認識是否正確，
因為我們的偏差，常有可能成為破壞正確敬拜的幫凶。
但願教會安排司琴和領會都不要躁進，能謹慎考量服事者生命深度的問題。
又，如果司琴認真詮釋，領會卻老選不合教義或內容空洞的詩歌，司琴也一樣難為！願意長進的會友跟著一樣無奈！那麼這種教會的前景是悲哀的～
～～～～～～～～～～～～～～～
以下是小小羊的補充：
基本上，真正來自上帝的感動，必定是相關人與環境，都會出現感動的。
上帝確實可以呼召一個沒有口才的人，去當牧師講道；
上帝確實可以感動一個不會唱歌的人，去詩班唱詩。
但是，請注意，假使一個人認為自己有感動，但是，經過一段時間訓練了，依然嚴重缺乏能力，
那麼，這個感動，很可能是假的！不是來自上帝的！
一個沒有口才的人，自認有感動去當牧師講道，可是，經過一段時間學習與訓練，依然連基本的口才都還是沒有，講道內容空洞、組織亂成一團、邏輯非常混亂、觀念非常破碎，那麼，這幾乎不可能是真正上帝來的感動。
一個沒有音樂恩賜的人，自認有感動去唱詩，可是，經過一段時間學習與訓練，依然連基本五音都不全、拍子都不會、聲音非常糟糕，那麼，這幾乎不可能是真正來自上帝的感動。
因為，真正的感動，不是自己宣稱有就是有，相關的人也必須有，才算數。
以當牧師講道和唱詩班為例，相關人就是會友！
不管是自覺有恩賜，還是自覺沒恩賜，只要經過一段時間訓練，相關人依然不認為你有恩賜，你非常可能就是無此方面恩賜的人。
為主服事，認真積極參與服事，這是好事。
但是，真的要看一下自己恩賜，要小心檢驗上帝感動，然後努力去做到最好。
思佳、小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15319463.html台灣在過去威權反共年代，有句所有人都會背的口號………………………
『保密防諜，人人有責』。
在當時，講到匪諜，簡直是草木皆兵，人人皆有嫌疑。
更甚至，當權者想整肅誰的時候，只要套句『你是匪諜』就可以了！
反正只要是匪諜，那就是萬惡不赦的壞蛋，殺了便是。
有趣的是，當今靈恩派的泛鬼論，豈不是很切合這種情境嗎？
『保密防諜，人人有責』，變成『保密防鬼，人人有責』！
到處都是鬼！
人人都有嫌疑！
反正一切問題，用『你是鬼附』就得了！
這是最佳、最簡單、最容易、而且幾乎人人都可套上的診斷了！
處置方法還不簡單？
就是趕鬼、趕鬼、再趕鬼！
遍地都是鬼，天天都要趕！
萬一不小心，這裡沒趕到，就會不平安，會有邪靈來作祟！
道教法師應該會很高興，
因為，原本『基督教百無禁忌』這種話，早就被打破了，已經變成『鬼影幢幢，保密防鬼，人人有責』了。
基督教原本不怕鬼、不怕人、不怕禁忌、只怕上帝；
結果現在，怕鬼、怕人、怕禁忌、就是不怕上帝。
基督教早就和道教同流了！
只是宗教術語還沒改過來而已！
基督教早就該請道教法師、乩童到教會去講道，還可以開課，
以便基督徒對各種禁忌更加熟悉，更能分辨各式各樣的鬼的特性、更知道各種趕鬼的招數。
鬼影幢幢，遍地都鬼，到處都匪諜，人人有嫌疑，誰都有可能是鬼附。
你還能活在平安裡嗎？
聖經的話，上帝的安慰與警告，還存在你心中嗎？
『兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。
就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重』（太10：29-31）
『你們從前住的埃及地，那裡人的行為，你們不可效法，我要領你們到的迦南地，那裡人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行』（利18：3）
基督徒除非自己去使用邪術，否則，根本不用怕鬼！
反而是當今一大堆喜歡追求所謂「聖靈充滿」的人，才該小心：
求進來的，真是聖靈嗎？
是真正來自聖靈的恩賜與充滿嗎？
當教會大量使用各式各樣邪術技巧，來尋求所謂聖靈時，這才是該嚇得發抖的行為！
可是，真正該怕的，竟然不怕（用邪術來求聖靈）；
不該怕的，卻怕得一塌糊塗（畏懼邪靈）；
豈不怪哉？
小小羊
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15327027.html合一的真意不是廢除個體，或把所有個體合在一起，最後只剩下一個「宗派」，這是統一、或「被合一」，是胡說八道的偷換概念！千萬小心近代興起那些違背真理的大合一運動，不要跟從！
世界各地任何種族，或處一方同文同種，都可以有各自個體的建立，合一的意思是我們因對聖經真道的盡忠，同為上帝的國而不分彼此。合一不是消除個體，促成合併或「被收購」的「鴻圖大業」，更不是以「合一」去淡化錯誤或歪理而置聖經真理不顧！
合一是以上帝的話聖經作為正式權威，檢驗及衡量地上所有的有形教會或自稱教會的個體，察驗其教訓偏離上帝的道，無須妄故真理進行合一。更正教宗教改革復原初代持真理原貌的基督教為堅持上帝國的真道，是履行合一的真正要義。今天依然不可以放鬆合一的意義，不可抵觸合一的真義。
陳終道牧師
問題研討：
1. 你認為怎樣才算教會合一？
2. 在基督裏合一是甚麼意思？
3. 合一有無先決條件？我們可與異教合一嗎？
4. 初期教會如何合一？
5. 怎樣在實際工作上使神家同受益？
6. 我們應追求怎樣的合一？
在帶領慕道查經的經驗中，發覺許多未信主的朋友最常問到的問題之一是；基督教為甚麼不能合一？他們通常都會把各種教內外的異端混為一談，又喜歡把別的宗教跟基督教相比，好比天主教只有一個教皇，為甚麼基督教卻有許多派別呢？這最少可以表明，未信主的朋友對教會合一的注意不下於基督徒本身。
一．合一不是統一
無論信徒或非信徒，講及合一時，常問為甚麼基督教有這麼多派別。可見在大多數人的觀念中，認為教會中有各種不同組織的基督教團體和會別之存在，那就是不合一。這種觀念，下意識地以為把所有不同組織或會別都歸併在一起後，就是合一了！但這是合一嗎？不！這只可算為統一，不是聖經所說的合一。
事實上基督教早已有過聯合會協進會…等類的組織，都不成功，就算不斷改換新的名目，新的機構，還是擺脫不了相同的路線，那結果也必同樣地只有外表的“合一”，沒有實質的合一。因為聖經根本沒有叫我們在體制上或組織上合一，卻告訴我們合一是聖靈的工作──“竭力保守聖靈所賜合而為一的心…”（弗四：3）合一的心是聖靈所賜的，且已經賜給信徒。我們應竭力保守合而為一的心，而不是也不能創造一種外表的合一。這合而為一的心，基本上是因信徒同有了永生神的生命，出於同一位聖靈，同一位天父而有的。沒有這種同一的生命，根本不能談合一。沒有任何人為的方法可以促成這種合一。
二．基督裏的合一
正如主耶穌禱告說：“我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一，正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。”（約一七：20-21）注意到第二十一節的“他們”指信徒，“我們”指三位一體的神。信徒不但彼此合一，且與神合一。這種合一豈是組織或體制的合一？這乃是屬靈生命之合一，由聖靈藉基督的救贖之恩所成功的。所有真基督徒都已領受神的生命，所以使徒保羅說：“…你們的生命與基督一同藏在神裏面。”（西三：3）由此可見：
1. 聖經所講的合一，是在基督的生命裏合一，是屬靈的合一，不是組織上的合一。
2. 基督在約翰福音第十七章十一至二十四節的禱告已蒙神應允，且由基督自己實現，因唯有祂能使我們同得神的生命而合一在一個屬靈的身體裏。
3. 聖經從沒有要求教會在組織上“合一”。追求在組織與體制上合一，反會引起更多因合一意見之分歧而有的不合一。
三．先分別後合一
聖經中幾處論合一的經文，都不是沒有界限的跟所有的人合在一起。反之，都是有條件的，先分別後合一：
1. （約一七章）主耶穌將“那滅亡之子”與門徒分別出來，然後講合一；又一再說“他們不屬世界”（約一七：14-16），然後祈求“使他們合而為一，像我們一樣”（17-23）。
2. （林前一二章）保羅對哥林多教會講論在基督的“身體”上合一，雖然身體上有各種肢體，卻因出於一位聖靈的安排，仍屬同一身體。身體只能將屬於身體的肢體合一，不能將不屬身體的肢體“合一”。凡是已經從一位聖靈受洗的，就同屬一個身體了（林前一二：13）。但那些未從聖靈而生的，怎能合一到“身體”裏？
另一方面，信與不信，義和不義，光明和黑暗，基督與彼列，沒有甚麼可合一的（林後六：14-17）。他們所需要的是分別，不是合一。
3. （弗四：4-6）使徒提出合一的七個先決條件：1） 一身，2） 一靈，3） 一望，4） 一主，5） 一信，6） 一洗，7） 一神，然後才講論基督如何賜下使徒，先知，傳福音的，教師和牧師，使信徒在真道上同歸於一，在愛中增長。
這些正面教訓的，與聖經中好些反面的勸勉，要求信徒防備假先知（太七：15），不容讓假弟兄（加二：4-5），分辨假師傅（彼後二：1），試驗假使徒（啟二：2）的教導，互相呼應，這證明：
聖經所講論的合一，絕不是不分黑白的大混雜。
四．與異教能合一嗎？
若要基督教與異教合一，必先放棄基督救恩的特色，丟棄神為人所預備的救贖之恩，把基督救恩當作一般勸人為善的宗教道理，也必須否認基督是神人之間唯一的中保，獨一的救主，這就與聖經好些明文的記載衝突（提前二：5，猶：24），還要放棄許多聖經中的基本要道。可以說，必須先放棄信耶穌，或是必須作一個按表面接受聖經的真理，實際上是無所謂信仰的人。
中國的幾個大宗教，如佛教，道教，儒教，天主教等，都可能合一，因為他們在民間迷信的原理上是相通的，以佛教與道教來說，人死後變鬼靈或神只，下有閰王，上有玉帝，在民間迷信方面是相同的。拜觀音的人也可拜關帝，信八仙的人也可以信佛祖…他們都是把人神化了之後加以膜拜。
天主教則把聖經中或教會歷史上的偉人，予以神化，在原理上與民間迷信相同，所以這些宗教雖然在儀式上各不相同，但在精神上，原理上，已經是合一的，且在民間迷信的意識上，也已經不分彼此的了。但基督的福音真理，卻不可能跟這些宗教合一，因獨一的真神絕不由人升格而成，也不能與鬼靈合一。
近年天主教號召教會合一，合一就是力量，合一對世界可以發生更大的影響力。但天主教放棄了教皇的寶座了嗎？放棄向聖徒禱告，供奉基督受苦像和聖母像了嗎？放棄數珠唸經滅罪的教義嗎？放棄了神父赦罪告解，煉獄，積功德赦罪種種背道的信仰了嗎？沒有，天主教照樣持守異教信仰，卻呼喚基督教跟他們合一，那是甚麼合一？那正等於我們在信仰上妥協，投降，以換取在世界政治舞臺上，或國際性的活動上有較大的影響力。但這就是傳福音救靈魂的途徑嗎？若果真有人因看見教會在世界有大影響力而入教，那情形最好也不過像基督教被立為羅馬國教，招收了許多為“吃餅得飽”的信徒而已！
五．初期教會的合一
基督教為甚麼會有許多不同的會別？因為從初期教會，神就沒有用一種極權的統一的體制作為教會發展的方式，而是用各自發展的方式。例如彼得與他的同工自成為一群，向猶太人作工；保羅和他的同工成為另一小團體，向外邦人作工；後來巴拿巴與保羅分開，又各自作工，此外還有亞波羅也向外邦教會作工（林前一：12，三：6）。但在有關重要教義確立時，卻同取一致意見（徒一五章）。
到使徒時代晚期，年老的約翰，以慈父和長老的姿態訓導信徒，全然屬“家庭式”之教導，是生命的權柄，不是官職的權柄。在經濟上有缺乏，卻能共通互濟（林後八：1-4）；有各自不同的工作範圍，工場界限（林後一○：13-17），卻在工作上互相承認，彼此印證（加一：18-19，二：7-8，彼後三：15-16）。既尊重各人從神所領受負擔，又在工作上互相支持，雖然各有不同的事奉工場卻又完全一樣地高舉同一位基督，多麼美好而和諧。
耶路撒冷的教會在真理上支持保羅應付割禮派的異端（徒一五章）；保羅所建立的外邦教會，在經濟上無條件的幫助耶路撒冷信徒（林後八，九章）；保羅得力的同工西拉可以去幫助彼得（彼前五：12）；而彼得的親密同工馬可（彼前五：13）也可去幫助保羅的工作（提後四：11）。可見他們工作各有界限和負擔，崗位與職責分明，但心靈卻合一相通。
保羅離了馬其頓到哥林多工作，而馬其頓的腓立比和帖撒羅尼迦教會，都在經濟上支持他在哥林多的工作（林後一一：8-9）。保羅既不為腓立比教會工作，也不是帖撒羅尼迦教會的宣教士，為甚麼馬其頓教會要在經濟上供給他呢？這不是職業與薪金的問題，是愛心的問題，愛神又愛顧神的僕人。
注意：馬其頓是窮教會，而哥林多是富裕的城巿，教會理該是富有的，保羅卻沒有接受哥林多教會的供給，反而由較窮的教會供給較富有的教會，這豈不是不公平麼？但保羅寧願接受馬其頓較窮的教會之供給，也不接受富有的哥林多教會之供給，因為哥林多人雖富有卻沒有愛心，不是出於愛心的供給在保羅看來沒有價值。馬其頓教會雖貧窮卻憑愛心供給保羅需用，保羅認為那才是從主而來的錢，因而接受。
憑愛心，不理會會別而相通互助，正是使徒時代教會合一的精神，這種重視愛心的實際，而不理會世人的地位財富的態度，正是初期教會忠心神僕的高尚品格。
六．熱心合一的檢討
讓我們先舉兩三個實例，考驗一下我們對教會合一的熱心是否正確？
1. 有甲教會信徒，因遷居關係要求轉到乙會，兩處教會都是純正信仰的。但甲會牧者極力勸阻，後來那信徒終於不理會甲會牧師的態度，自己到乙會去聚會，結果甲會牧者因此責乙會暗中“偷羊”。
2. 有以粵語為主的Ａ教會，因發覺一再有講國語的人來聚會，於是開始用國語翻譯。後來又因講國語的人漸多，成立了國語團契，引起另一以國語為主的教會大大不滿，認為會影響他們的工作，其實該教會只有一個家庭偶爾去Ａ教會聚會而已！但兩個教會竟因此不和，互相攻擊！
這兩個教會都是熱心教會聯合性事工，大力促進教會合一的。在這麼小的事上，竟沒有相互寬容的度量，在實質的事上經不起考驗，怎麼可能有真正的合一？
3. 有人帶領一個查經小組，後來有一位較年長的弟兄也參加這個小組，這位弟兄很熟悉聖經，對整個小組很有幫助。但過了不久，那小組的帶領人和另一兩位弟兄都不歡迎他。理由是：他太熟悉聖經了，對“我們”的研討不方便。有他在，我們發表的意見常要修正，這樣會影響我們帶領非基督徒參加這小組！
這是多麼令人啼笑皆非的“大道理”。查經小組理應歡迎熟悉聖經的人，竟反而拒絕明白聖經的人，那所謂的“研討”要研討甚麼？所謂帶領非基督徒信主，是怎樣信的呢？
七．果真愛靈魂嗎？
如果我們真正愛靈魂，豈會單看自己帶領的人信主歡喜，不也因別人領人信主歡喜嗎？若別人信了主又在主裏有長進，甚至比自己長進得更快，豈不更歡喜麼？
十年樹木，百年樹人。要造就一個人成為主所合用的器皿，不是三年五年就成功。這位弟兄多年在主裏，才能對聖經有些成就，若真有愛靈魂的心，何以不愛這歸主多年而在神的話語上有成就的人呢？許多時候，所謂愛靈魂，只不過是愛自己的工作成就而已！一旦發覺別人妨礙我的成就，便把他當作“外人”。這樣是真愛靈魂嗎？像這類同工在具體事上不能合作，反而不合理的排擠，甚至有設計陷害的，另一方面卻高唱“聯合運動”，豈非欺世盜名，自欺欺神麼？
八．總結－－我們應追求的合一
聖經很明顯認為紛爭，結黨，和各種妨礙合一的事，主要都是靈性問題，不是方法和制度的問題，我們應追求聖經所要我們追求的合一。
1. 追求真正從神生的經歷（約一：12-14）。只有已經有永生神之生命的人，才可以與“凡從神生”的合一，才會愛從神生的（約壹五：1）。
2. 追求與一切同有神生命的人和睦合作，“若是能行，總要盡力與眾人和睦”（羅一二：18）。既說“盡力”追求，可見信徒間之和睦，並非自然有的，是要付代價才得着的，但不包括放棄持守真理，向神盡忠的代價（所以說“若是能行…”）。
3. 承認所有已重生得救的人，都已經與我們同在基督的身體上，而基督的身體是已經合一的。身體的合一是事實上的合一，不是假設中將必合一，而是已經合一了，才能成為身體。承認我們已經有不可分割的關係，有必須在主前會面的一天，會使我們在肢體相交時，有更敬畏神的心態。
4. 追求完全高舉基督十架，全心為主，不為自己。所有分爭結黨，勾心鬥角，險詐惡毒的事，都是因為有私心，貪圖教內的虛榮，體貼人意，不體會神的心意，這都與十字架福音的精義相背。
保羅責備哥林多人分爭結黨之中，特別強調基督的十字架，他面對講究學問，又自大自誇的哥林多人說：“因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架”（林前二：2）。
向着這樣的方向追求，才會使自己和教會靈性都增長，對主內心靈相通，保守合一的心靈，有實質的裨益。
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15336803.html台語長老會的弟兄姊妹們！
你可知道，台語長老會的教會法規序文，宣布遵守韋斯敏斯德信條？
你可知道，台語長老會的牧師、傳道的就任誓約，必須在會眾面前宣示接受韋斯敏斯德信條？
身為會眾，你讀過這信條嗎？
否則，你怎知教會法規、牧師、傳道，有無真正信守韋斯敏斯德信條呢？
你如何監督與考核？
我敢很不客氣講：
台語長老會裡面，別說是讀過啦！
連聽過韋斯敏斯德信條這詞彙，講得出這詞彙的，沒幾個人啦！
別說是平信徒了，單單去問問執事、長老，有幾個聽過、講得出來的啊？更別說什麼讀過了！
不相信？
你馬上就可以去問！
台灣基督長老教會法規序文：
「本教會誠以使徒信經、尼西亞信條、韋斯敏斯德信仰告白及台灣基督長老教會信仰告白為信仰告白」
台灣基督長老教會牧師封立誓約：
「你願意接受台灣基督長老教會所承認的使徒信經、尼西亞信經、韋斯敏斯德信仰告白、以及台灣基督長老教會信仰告白嗎？」
台灣基督長老教會傳道師授職誓約：
「你願意接受台灣基督長老教會所承認的使徒信經、尼西亞信經、韋斯敏斯德信仰告白、以及台灣基督長老教會信仰告白嗎？」
從小到大，長老會的弟兄姊妹們，我們在教會裡，受過任何韋斯敏斯德信條的教育嗎？
主日學老師，有教過嗎？
團契與小組，有開過這種課程嗎？
成人主日學，有人教過嗎？
長執訓練課程，有人教過嗎？
教會中各種營會，有人教過嗎？
各式各樣的訓練與造就課程，有人教過嗎？
事實上，我們從小到大，連聽都沒聽過，還談什麼教呢？
所以，我們長老會當然可以亂七八糟、信什麼都不知道、長老執事對教義不清不楚、牧師傳道帶教會走偏差也不知道。
因為，我們連什麼叫韋斯敏斯特信條都不知道，談什麼遵守，講什麼監督呢？
我親愛的弟兄姊妹們！
沒有人教，我們就自己來讀！
在這末世的時代，自己尋找管道裝備自己是很重要的！
條文部分：
1. 新譯西敏信條（華神出版社）
2. 歷代教會信條精選（改革宗出版社）
3. 歷代基督教信條（基督教文藝出版社）
4. 韋斯敏斯德信條（網站）
http://www.chinachristianbooks.org/Home/ChildrenContent.aspx?CategoryId=53b0e291-51e4-401c-a25f-0eb9d4dae41f⋐CategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&ContentId=9033d9a2-31e8-41e3-9de3-e725a1d8b94c
另外，長老會自己的孫武夫牧師，也寫過一本『韋斯敏斯德信仰告白選釋』，大家也可以參考。
這個信條，是教會歷史上非常重要歸正神學集大成的信條！
用非常精簡的條文方式，幾乎將所有重要教義都整理出來了。
事實上，假使大家將這些條文全部讀完，你就已經大致完成一次非常有系統的神學訓練了。
教會歷史上，信經、信條、信仰告白很多，
有些範圍過小，只針對小部分議題；
有些內容過於龐大，不易閱讀記憶；
有些聖經依據太差，只是單純特定宗派的立場而已；
有些，則連信條都寫不出來。
比較全面性、系統性的，並不多。
當今被大量歷世歷代基督徒所接受，全面性與系統性的，比較主要的，
一個就是『使徒信經』，另一就是『韋斯敏斯德信條』。
但是，使徒信經內容太過簡易，重點只是在我們基本上會信哪些東西而已。
對於更深入的教義瞭解上，實際生活的使用上，幫助並不大。
韋斯敏斯德信條，則是對教義有更深入的講解（如：連預定論都講了），對重要生活有實際的指引（如：連離婚、基督徒自由都講了）。
由於內容完整，而且相當簡潔，並且是有紮實聖經為基礎所建立。
因此，韋斯敏斯德信條，也成為後來很多信條的範本。
如：
浸信會信仰告白，就和韋斯敏斯德信條大同小異（除了在某些次要的教會體制、聖禮部分不同之外）
因此，這信條，並不是只適用於長老會的弟兄姊妹而已，
而是一切真心歸回真理的弟兄姊妹，都可以考慮認真學習的。
韋斯敏斯德信條目錄
前言
第一章 論聖經
第二章 論神和三位一體
第三章 論神永遠的定旨
第四章 論神創造之工
第五章 論神護理之工
第六章 論人的墮落、罪惡和刑罰
第七章 論神與人所立之約
第八章 論中保基督
第九章 論自由意志
第十章 論有效的恩召
第十一章 論稱義
第十二章 論兒子的名分
第十三章 論成聖
第十四章 論得救的信心
第十五章 論得生命的悔改
第十六章 論善行
第十七章 論聖徒的堅守
第十八章 論恩惠和得救的確信
第十九章 論神的律法
第二十章 論基督徒的自由和良心的自由
第二十一章 論基督教的禮拜和安息日
第二十二章 論合法的宣誓和許願
第二十三章 論民事長官
第二十四章 論結婚和離婚
第二十五章 論教會
第二十六章 論聖徒相通
第二十七章 論聖禮
第二十八章 論洗禮
第二十九章 論主的晚餐
第三十章 論教會的懲戒
第三十一章 論教會的總會和會議
第三十二章 論人死後的狀態和死人復活
第三十三章 論最後的審判
今天，大量基督徒參加一大堆特會、訓練課程、門徒培訓課程、領袖培訓課程。
可是，有哪一間教會是拿韋斯敏斯德信條來做課程教材的？
結果，上課上了一大堆，隨便一個信仰問題，依然一問就倒！
腦袋一樣亂成一團！講的東西彼此矛盾，一大堆毫無聖經依據，自己還上得很高興，以為對上帝瞭解更深了，卻不知所學的一大堆都是垃圾！
我們聽了一大堆道，接受了一大堆訓練課程，結果，教義還是亂七八糟，沒有系統，沒有以聖經為根基（但我們卻以為有）。
所以，面對新派神學各種議題、面對靈恩派各種引誘與衝擊，我們毫無招架之力。
因此，有機會時，
1. 請先裝備自己，自己先研讀，弄懂韋斯敏斯德信條的教義。（一天讀一章，一個月左右就讀完了）
2. 開始在主日學、團契、營會、訓練課程中，以韋斯敏斯特信條為教材。
假使這樣無法使自己對教義信仰更堅實，無法使教會信徒對教義信仰更堅實、更能深知自己所信、更能分辨是非善惡、更能分辨真理假道，我打死都不相信。
假使覺得韋斯敏斯德信條太過艱深，還有更簡單的，就是『韋斯敏斯德小要理問答』。（改革宗出版社）
http://www.chinachristianbooks.org/Home/SingPage.aspx?CategoryId=53b0e291-51e4-401c-a25f-0eb9d4dae41f⋐CategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&ContentId=cd44cf55-29e5-4b80-956c-897266ccd46a
這是歐美國家很多歸正神學的教會小朋友，從小就要背誦的。
幾百年前的小孩，主日學就是在學這些東西，背這些東西的。
結果，我們今天讀這種小要理問答，還常覺得很艱深呢！
你隨便去問一個基督徒：
人生最重要的事，是什麼？
我敢保證，一大堆會答不出來，
另一大堆，會告訴你傳福音是人生最重要的事。
但你繼續問他：
所以，老師上課應該把時間花在講課，還是該把時間花在傳福音？
所以，大家都該去當傳道人傳福音，還是可以有一般工作？
這時，這些人，幾乎都會當場傻眼，不知如何回答。
因為，他們從來就不知道，他們所一直深信、所一直視為理所當然的「答案」，根本就是錯誤答案！
問題是，這是很重要的人生問題（因為涉及我們人生重點的優先順位選擇），也是很簡單的問題，可是，為什麼那麼多人都不會？
我們在信什麼、教會在教什麼、聖經在讀什麼？
而這麼簡單的問題，就是韋斯敏斯德小要理問答的第一題：
人生最重要的事是什麼？
答案也超級簡單：
人生最重要的事，就是『榮耀上帝』，以祂為樂。
看見可怕之處了嗎？
當初美國大量小孩，從小上主日學，就要背誦這些條文了！
人生最重要的事，是榮耀上帝！
當這麼重要的觀念在小孩心中紮根，有朝一日，他長大成人，依然持守信仰時，這信念對他會產生何等大的威力與幫助？
很多人都以為這些信條與要理問答，都已經落伍了。
問題是，聖經幾千年了，有落伍嗎？
我們為什麼依然必須持續閱讀這種幾千年的老書？
基督徒可不可以離婚？哪些條件可以離婚？
預定論與自由意志，是怎麼一回事？
人生最重要的事是什麼？
如何知道自己有得救呢？、、、
這些問題，有落伍嗎？有過時嗎？
真正的真理，隨著時間過去，依然歷久彌新的！
反而不肯認真根基打好，而去學一大堆當先知、學方言、祖先咒詛、內在醫治、圖像化禱告、積極思想邪術、、、，
學了一大堆，問他們這些基本教義與生活原則，他們答得出來嗎？
難怪越信越迷信，越信越沒智慧，越信越離聖經越遠。
當我們身為父母、身為主日學老師、身為小組長、身為長執、、、，我們自己對很多重要教義都不清不楚時，我們如何將正確信仰傳遞給下一代呢？
我們如何期望他們面對各種異端與假道的引誘，有能力持守住純正信仰呢？
為什麼當初的信徒有能力抵擋異端與各種邪說假道？
為什麼我們今日的信徒，一大堆牧師，自己都變成邪說假道的奴隸？
信什麼都信得不清不楚時，怎可能擋得住各種邪風歪道呢？
所以，請考慮自己研讀韋斯敏斯德信條，
有機會時，也請考慮將這信條做為主日學教學教材、小組討論教材。
讓正確的信仰，在我們教會中傳布出去吧？
願上帝幫助我們。
小小羊
補充：
關於韋斯敏斯德小要理問答，有本詳細講解的書『基督教要道初階』。
這本書是針對小要理問答的詳細解說。
講解非常詳細，講得非常好，但是，內容比較艱深，不是淺顯易懂型的。
有興趣者，可以自行參考。

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15349225.html唉！聽見這種話，我就發現：
正確的教義，是何等重要啊！
因為，太多弟兄姊妹，對於教義，已經無知到離譜錯誤了，還以為自己才是正確。
這種『望文生義』、『錯誤解讀』的現象，在今日教會中，真的是屢見不鮮：
唯獨聖經，就是只需讀聖經？
唯獨基督，就是只需講耶穌，不用講聖父？
唯獨恩典，就是基督徒凡事可打恩典牌，犯罪都沒關係，上帝都不會處罰？
預定論，就是你若沒被預定，就算你拼命要信主，也會被上帝踢進地獄去？
因信稱義，就是只要你決志信耶穌，你就得救了，信什麼樣的耶穌、有沒有真實認罪悔改，都沒有關係？、、、、
這種錯到離譜的觀念，講都講不完！
但是，有多少弟兄姊妹，對這些重要教義，觀念是正確的呢？
教會裡，又有多少教導與課程，是在告訴大家正確的意義是什麼的呢？
假使唯獨聖經，就是只讀聖經，
那麼，講的人一定是在說謊！而且是嚴重說謊！
通常，會講出這種話的，大致有兩種人：
一種是真心看重聖經，非常追求敬虔，但卻是嚴重無知；
另一種是超級自高自大，目中無人，愚昧到極點。
很不幸的，我自己過去也正是這種無知之人（即使自己是出於敬虔之心，但卻不知自己根本就是走錯路）。
既然唯獨聖經，只需讀聖經即可，那何必上學呢？
在學校，我們要學國語、數學、物理、化學、、、、，何必學這些呢？
只需讀聖經即可，不是嗎？
所以，上學學其他學問，並不會違反唯獨聖經囉？
事實上，主耶穌出來傳道前的的職業是木匠，保羅則一邊傳道一編織帳棚維生。
他們可不是只需讀聖經，不需學習其他知識與技能的。
學習其他知識與技能，一點都沒有違反唯獨聖經。
唯獨聖經的意思，不能亂解的。
既然唯獨聖經，只需讀聖經即可，那我們讀什麼版本的聖經呢？
中文和合本、中文新譯本、現代中文譯本、英文KJV本、、、？
難道我們不知道聖經原文，新約是希臘文，舊約是希伯來文？
讀這種翻譯的版本，就是唯獨聖經嗎？
不怕翻譯錯誤？不怕翻譯無法百分之百翻出原文意思？
中文在各種時態、陰性陽性、單數複數的不精準，是我們都知道的。
任何語言文字，只要是翻譯，有時就難以百分之百傳遞出原文所能表達的。
所以，講的人，自己是讀希臘文新約，希伯來文舊約聖經囉？
否則，怎敢講唯獨聖經呢？
當今幾乎絕大多數基督徒，都不會原文（甚至連講的人，自己搞不好都不會），所以這些基督徒都不是唯獨聖經的基督徒囉？
講句不客氣的，現今有多少人同時懂希臘文、希伯來文呢？
即使懂，難道都不用學，自己天生就會？
既然去學，那不是唯獨聖經，只需讀聖經即可，何必去向人家學呢？
所以，閱讀翻譯版本，而非原文版本的聖經，不會違反唯獨聖經囉？
事實上，唯獨聖經的意思，並不是非得讀原文不可，否則就不是唯獨聖經。
既然唯獨聖經，只需讀聖經即可，所以我們都不用聽講道？
那麼，星期天都不用去禮拜了，自己讀經即可？
還是禮拜程序都不用講道，大家自己讀經就夠？
中世紀天主教就是這樣搞的啦！
神父舉行彌撒時，用的是拉丁文，當時只有高知識份子才學過拉丁文，一般信眾根本就聽不懂，天主教又不重講道，只注重儀式。
這樣就會比較好？
主耶穌傳道時，在安息日進會堂，是拿出舊約聖經，講解道理給人聽的啦！
彼得、保羅傳道時，也常使用舊約聖經，在安息日的會堂，講解給人聽的啦！
聖經不用人解，大家就一定都懂？都不會有難題？都不會遇見讀不懂的地方？
那埃提阿伯的太監早就懂了，何必傳福音的腓力去對他講解使他懂？
『腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：你所念的，你明白嗎？他說：沒有人指教我，怎能明白呢？』（徒8：30-31）
所以，聽人家講解，不會違反唯獨聖經的意思囉？
所以，去聽講道，不會違反唯獨聖經的意思囉？
難道我們不怕講道者講錯？
還是對於講道者所講，我們只需小心用聖經檢驗即可，講對的放心吸收，講錯的不要跟隨？
既然唯獨聖經，只需讀聖經即可，所以我們都不用讀其他基督教書籍了？
我們不需任何工具書、解經書、人家的講道、、、、，單單靠自己讀經，才叫唯獨聖經？
嗯！聖靈只感動我，聖靈不會感動其他歷世歷代眾聖徒？
聖靈只給我智慧，聖靈不會給其他歷世歷代眾聖徒智慧？
我讀經最精準，我是無罪無誤的人，我的理性絕對正確，我都絕對不會讀錯，只有別人才會讀錯？
我讀經最聰明，獲得的亮光最多，我的心得絕對正確，其他人都是錯誤？
我智慧高超到一個程度，全聖經對我而言，全部都懂，都不會有任何疑惑與難題？
連彼得都不敢這樣講，但我比彼得厲害？
『信中有些難明白的』（彼後3：16）
二千年來，我的智慧高到一個程度，聖經熟悉到一個程度，我單靠自己讀經，就能讀出詳細正確又複雜的三位一體、原罪、預定論教義？
我們捫心自問：
聖經讀過幾次了？
加爾文寫基督教要義，聖經經文引用約六千條，其中一大堆都是冷門經文；
隨便一本清教徒的講道與解經書，經文引用之大量和熟悉，到我們難以置信的程度；
奧古斯丁寫過的論文、探討過的議題，據說任何後代與信仰有關的議題，他都思想過了。
所以，我們比這些人厲害，聖經比他們熟？
否則，聖經比他們不熟，智慧沒他們高，我們怎敢說自己讀經才是唯獨聖經，讀其他人的書都不是唯獨聖經呢？
所以，讀其他書籍，不算違反唯獨聖經囉？
既然唯獨聖經，只需讀聖經即可，所以我們都不用讀任何信條、信經、信仰告白？
講這麼多，答案還不簡單？
讀任何信經信條，一點都沒有違反唯獨聖經的啦！
反而輕看講道、書籍、信經，才不是真正唯獨聖經，才是自高自大的表現！
因為一切信經信條，都是大量學有專精的牧師、神學家，面對各種異端挑戰、教會問題，經過大型會議，反覆研討，去除錯誤之處，存留下正確之處，所獲得的解經結晶。
假使我們輕看這些信經信條，那是顯示出自己狂妄無知而已。
我們不是說一切的講道、書籍、信經信條，權柄與地位可以和聖經同等，或是高於聖經。
除了聖經，沒有任何同等的權威了。
一切講道、書籍、信經信條，地位都在聖經之下。
但是，假使這些講道、書籍、信經信條，經得起聖經檢驗，而我們輕看這種智慧，那是我們自高自大。
特別是信經信條，都不是單一人所能制定出來的，而是眾多人所制定出來的，精準度更高。
假使這些信經信條又是經過長久歷史，被歷世歷代眾聖徒反覆用聖經檢驗，依然一致推崇的，那麼，其正確度與幫助性，又更高了。
假使我們輕看，我們的損失，是何等的大啊！
我也不是說我們只需聽講道、讀基督教書籍、研究信經信條，然後聖經都不用認真讀。
事實上，我們從來就不敢有這種錯誤的念頭。
但是，為了提醒眾人不要本末倒置，只專注聽講道、讀書籍，然後忘了聖經才是根本，
結果，就宣稱唯獨聖經就是只需讀聖經，這是嚴重的錯亂。
提醒偏差，糾正偏差，絕對是好事，
但是，提醒糾正到自己走到另一個錯誤的極端去，這絕對是壞事，而且是很壞的事。
因為，一大堆異端就是這樣誕生的：
為了糾正原教會錯誤，結果自己走入另一種更嚴重的錯誤去。
什麼是唯獨聖經？
就是凡事用聖經來檢驗，一切教義都要用聖經來建立，把聖經當成一切信仰與生活的最高權威與準則，用聖經的眼光來看世界，這才是唯獨聖經啦！
唯獨聖經，絕對不是叫人只讀聖經即可！
那種說法，是嚴重對唯獨聖經的侮辱，更是讓自己走入自高自大的錯誤裡去的觀念。
所以，一個人可以全篇文章沒用到任何一句聖經經文，但是，內容卻完全都是唯獨聖經（因為他的內容全部都用聖經做根基、經得起全本聖經檢驗）。
相反的，一個人可以全篇文章通通都是聖經經文，沒有任何一句自己的話，但是，卻是嚴重違反唯獨聖經（因為他引用的經文，根本就是亂引一通，錯誤使用）。
真正唯獨聖經的弟兄姊妹，正因為知道自己才疏學淺，深怕自己信錯、解錯、觀念錯，所以會很認真聽傳講真理的上帝僕人的講道，會很認真查考各種書籍資料，然後一樣用聖經來檢驗。這就是唯獨聖經！
真正唯獨聖經的弟兄姊妹，正因為深知各種語言的限制，所以，遇到一些疑惑問題時，會認真去查考各種翻譯版本，甚至還常會去注意原文字典，使用各種工具來幫忙解經，然後一樣用聖經來檢驗，這就是唯獨聖經！
真正唯獨聖經的弟兄姊妹，不會因為講的人頭銜高、地位大，就以為他講的一定絕對無誤，絕對可以放心跟隨，可以不需用聖經來檢驗。相反的，一樣每次都用聖經檢驗，查考聖經，查驗對方言論是否正確，然後才吸收下去，這就是唯獨聖經！
真正唯獨聖經的弟兄姊妹，不僅不敢輕看信經信條，反而感謝與珍惜聖靈透過歷世歷代眾聖徒的解經智慧，認真學習與研讀這些從全本聖經歸納出來的重要且正確的教義，使自己不至於走入偏差、異端與各種假道中。
天主教高舉教會到一個程度，將教會一切傳統與教導，視為絕對真理，與聖經同等。
他們認為一切解經，都必須照天主教官方立場來解，才是唯一正確解經。
任何信徒，都不得擅自解經。
這種教導，當然是超級嚴重的錯誤，我們基督徒絕不效法！
但是，很多基督教的弟兄姊妹，卻是走到另一個錯誤的極端去：
以為信仰只是個人的事，不需教會、不需注意歷世歷代信仰傳承，反正自己想怎麼解經就怎麼解經。
這種錯誤，一點都不比天主教的胡說八道小！
事實上，假使我們對教會歷史有點常識，我們就會發現：
異端常常就是這樣誕生的！……………不理會歷世歷代正統信仰傳承，自己想怎麼解就怎麼解聖經！………………動輒以為自己獲得超級大亮光，卻不知自己正解出各種異端思想！
因此，任何一個人假使以為唯獨聖經就是只需讀聖經，那麼，這已經走在一個非常嚴重，隨時可能落入異端的恐怖險境裡去而不自知了。
所以，唯獨聖經，絕對不是只讀聖經！
閱讀信經信條，也絕對沒有違反唯獨聖經，反而更是真正唯獨聖經者常有的表現！
輕看歷世歷代眾聖徒的心血結晶與信仰傳承，這一點都不是唯獨聖經，而是自高自大！
認真聽！認真讀！認真檢驗！
這才是唯獨聖經的表現！
願上帝幫助我們，使我們更清楚祂的真理。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15360633.html『若有人犯罪，行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事，他雖然不知道，還是有了罪，就要擔當他的罪孽』（利5：17）很多人都以為『不知者無罪』這句話，是一種真理。
但事實上，假使我們將很多世界上常見的觀念，帶進來學習對上帝的真理時，
很容易就會錯得一塌糊塗。
聖經，就是上帝的話，是上帝『從上對下』，對人主動做出的啟示。
可不是人從下對上，主動做出的想像與推測。
一般的宗教，都是人類『從下往上』推想出來的（不管他們如何宣稱也是領受從上而下的啟示）。
這和基督教是從上往下做出的啟示，二者是本質上的差異，是天差地遠的。
上帝有很多想法，和一般人類的想法，是很不一樣的。
我們學習聖經，學習上帝真理，採用的架構假使是『上帝的道，必須符合人類架構才行』，如果採用這種觀念來讀聖經的話，
那麼，我們解出來的聖經，一定不是真正的上帝的話，而是被嚴重扭曲的。
我們學習聖經，學習上帝真理，只能用這種架構…………………
破碎我們自己原有架構，降服在上帝架構面前。
上帝說好，那就是好，即使我原本認為不好，我也願意破碎自己原本觀念，轉換成上帝觀念；
上帝說不好，那就是不好，即使我原本認為很好，我也願意破碎自己原本觀念，轉換成上帝觀念。
新派神學，一個很嚴重的大問題，就是將上帝真理，拿來放在當今各種世俗學問之下，讓世俗學問凌駕在上帝真理之上，用這樣的態度來解經。
這樣，當然不可能解出正確的經文意思，也不可能真正認識上帝真理。
上帝比人高，明明就是上帝凌駕在人類之上，
結果，新派神學使之變成人站得比上帝高，人來審判上帝的道，這怎麼可能會正確？
請記住這觀念：
不管人世間的宗教、學問、社會習慣、約定成俗的觀念、、、，都只是『被造界』的產物。
不得拿這種低於上帝的被造界產物，用來檢驗『造物者』上帝崇高至上的真理。
魔鬼所犯的罪，不是要比上帝還更大，當上帝的上帝。
牠只是要和上帝『一樣大』而已。
但單單這樣的念頭與罪惡，就使之墮落成魔鬼，萬劫不復了。
可悲的是，我們有多少人，可不僅只想和上帝一樣大而已，而是想比上帝更大，當上帝的上帝。
人的罪，人的壞，有時，是比魔鬼更惡更壞的！
當我們拿不知者無罪這種世俗常見觀念，來閱讀聖經時，當然很容易會和上帝真理產生衝突。
這時，我們就會發現自己理性過不去了。
接下來，要不就是讓上帝真理降服在人類面前，要不就是破碎自己降服在上帝面前。
一旦我們走錯路，越走讓上帝真理降服在人類面前的路（不管是理性、感情、良心、道德、、、），我們就會逐漸離上帝越來越遠，終至徹底墮落背道的程度。
相反的，假使我們越走破碎自己，使自己降服在上帝真理面前的路，我們就會越來越走在真理中，蒙神眷顧保護，終至回天家。
原罪的教義，就是很明顯與『不知者無罪』這種常見觀念衝突的。
原罪告訴我們，即使嬰兒，都有原罪！
另外，『未聽過福音者一樣有罪』的教義，也是很明顯與『不知者無罪』這種常見觀念衝突的。
聖經告訴我們，未聽過福音者，一樣是有罪的罪人，不因為未聽過福音就成為無罪的義人。
今天我們不多談這些，只講贖愆祭這句經文：
『若有人犯罪，行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事，他雖然不知道，還是有了罪，就要擔當他的罪孽』（利5：17）
我們也不詳細解釋這句經文，單單就字面意思直解即可。
『他雖然不知道，還是有了罪』！
假使我們堅持『不知者無罪』才是真理，上帝話語必須降服在『不知者無罪』這種觀念之下，那我們讀到這種經文時，一定會發生衝突，認為聖經講錯了！或是認為必須重新解釋聖經了！
新派神學，就是發現大量聖經經文，與各種世俗學問相衝突矛盾，
所以，他們就採取重新解釋聖經意思的路線，甚至否認聖經的絕對正確。
可是，假使我們知道，正確的讀聖經的作法是：
當聖經與我原先觀念衝突時，一定是聖經對！
可能我對聖經理解不足、可能我誤解聖經意思、可能我需要查考一些解經書籍、可能我需要請教別人、、、、。
但是，我絕不會企圖去扭曲聖經，以便來迎合我原本的觀念。
求上帝幫助我們，用正確的態度與觀念來讀經，而不是用錯誤的理性與思路來讀經。
也求上帝幫助我們，用正確的態度與觀念來學習祂的真理，而不是用錯誤的理性與思路來學習祂的真理。
更求上帝幫助我們，使我們不僅信，而且深知所信，並且更認真行出所信。
願上帝祝福大家。
小小羊
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15371745.html一直以來，很多地區的弟兄姊妹（特別是中國大陸）一直無法到我們園地繁體版來。
現在已經有了鏡像版的分站，可以進行繁體簡體互換，而且是不管什麼地區，都可以連得上來的。
基督教小小羊園地（鏡像）
（可繁簡互換）
非常感謝上帝的恩典，有熱心的弟兄姊妹，自動義務幫我們園地設立鏡像版。
這些弟兄姊妹，我都不認識。
但是，在主裡，他們的表現，深深活出了聖經要求的合而為一：
所有來自世界各地區、各宗派、各教會的弟兄姊妹，
大家在共同的信仰裡，彼此合而為一。
什麼是合一？
這就是合一！
在真理上的合一！而不是各種外在宗派、教會的合一。
由於大家都很忙，所以鏡像版和園地會有時間差，不是同步刊出。
而另一方面，目前繁體版園地的回應，也無法同步在鏡像版中刊出。
這是要特別聲明一下的。
然而，鏡像版的弟兄姊妹，非常認真，
有時在把文章轉過去時，還會努力去找出圖片，真的令我太感動了。
上帝的國度，需要各式各樣的工人。
網路上的事工，需要大量的弟兄姊妹出來服事。
現今該鏡像版網站尚未開放評論，但假使一旦開放、閱讀的人數增加，
我們將會迫切需要大量有純正信仰而能進行回應的弟兄姊妹來幫忙回答問題。
否則，單單管理這園地，已經花掉我大量時間，
我已經難以負荷更大的服事群體了。
大陸地區的弟兄姊妹，一樣是我們的弟兄姊妹。
大陸地區很多弟兄姊妹，對於信仰非常認真而且飢渴，他們需要許多信仰純正的弟兄姊妹的教導幫助。
所以，假使可以的話，假使有感動，屆時請幫忙回應。
另外，也歡迎將這鏡像版推薦給大陸地區的弟兄姊妹，
特別是很多無法連上我們園地繁體版來的地區。
繁體版園地的連結書簽部分，也已經將鏡像版列入連結。
大家只需透過點選，就可以自動連到鏡像版去。
願上帝祝福我們園地，使用這園地，成為榮神益人之處；
願上帝祝福那些認真的鏡像版弟兄姊妹，賜下大量福氣給他們；
願上帝眷顧每位來到園地的弟兄姊妹，使大家都能更深深認識祂、更敬畏祂、更愛祂，並成為祂忠心的僕人。
阿們。
小小羊
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15383149.html陳光標高調行善
http://tw.news.yahoo.com/article/url/d/a/110124/8/2ld7v.html
最近在台灣發生的陳光標高調行善事件，引發了很多討論與爭議。
有人非常反感，也有人認為有何不可。
在此，我們不討論各種社會上的論點。
我們只問一件事：
身為基督徒，上帝准不准許我們高調行善？
答案應該是非常清楚而且簡單的，就是………………不行！
基督徒必須行善，
不行善的基督徒，不可能是真基督徒。
但是，基督徒行善，絕不能高調，希望獲得眾人的稱讚。
別人高調行善，那是他們的自由。
對於普遍恩惠下的任何善行，我們都感謝上帝，並且樂觀其成。
然而，這不表示我們就可以沾染世俗的惡。
在社會上，我們可以看見各式各樣帶有不合聖經動機的善行。
好比：
為牟利、為打廣告、為得人稱讚、為獲得個人福報、為消災解厄、為累積陰德、、、。
然而，上帝是審問人內心深處一切動機與想法的上帝。
在上帝面前，我們沒有任何一個人，可以隱藏內心任何一絲絲不乾淨的念頭。
上帝悅納的善行，和一般社會上同意的善行，標準可有天差地遠。
帶有不潔淨動機的善行，是不能蒙主悅納的。
當然，假使不是為獲得個人稱讚，而是為起示範作用，激起更多人行善，
這樣的動機，看似也無不妥。
但還是一樣的，上帝是深知我們內心深處真實動機的上帝。
並且，即使理由合乎社會規範，聽來也言之成理，並不足以使基督徒就能這樣效法。
基督徒行事為人的唯一準則，就是聖經。
聖經裡，對於善行，本來就是嚴禁高調。
『你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，
要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你』（太6：3-4）
『你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，
若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。
所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，
像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。
我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。』（太6：1-2）
這不是說基督徒的善行都絕對不能曝光，
也不是說教會與基督教機構的善行都不能公開，
更不是說教會與基督教機構的善行，對於金錢往來都不用被監督檢驗。
這些經文的重點是：
不能『故意』！
這種刻意、故意讓人看見的心態，上帝是不悅納的。
對社會而言，有時，只要為達目的，是可以某種程度不擇手段的。
換言之，某種程度而言，作惡以成善是可以的。
但對基督徒而言，這是上帝禁止的。
基督徒不得作惡以成善。
基督徒不得為達目的，不擇手段。
上帝規定不可以用高調行善來激勵別人行善，
我們基督徒就是不能這樣效法。
身為基督徒，聖經就是我們行事為人的唯一準繩。
我們必須養成聖經的世界觀：
用聖經的眼光來看世界，
用聖經的標準來自我要求。
願上帝幫助我們
小小羊

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