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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15216411.html以哈利路亞為名的歌有很多。
但是，最近有一首哈利路亞（Hallelujah）的英文歌，請大家小心。
示範請參考：
http://www.youtube.com/watch?v=S_xLvxePiwg
以下是思佳姊妹的評論。
這其實算是一首反基督教的歌曲了，我將它的歌詞原文再仔細看過後，參考有些網站已翻好的中文翻譯，並修改了一些句子翻譯如下～
我曾聽過一種神祕和弦
是大衛王為取悅上帝而奏
但樂曲本身並不是你最在乎的，不是嗎？
好吧！它是這樣進行的
四級音，五級音，降小調，升大調
煎熬中的國王編奏讚美我主
哈利路亞，讚美主
哈利路亞，讚美主是的，
你的信仰堅定，但需要證明
你看到她在天台上沐浴
她月光襯托下的美麗擊潰了你
她把你綁在(騙到)廚房的椅子上
毀了你的王位，剪了你的頭髮
為了得到你唇邊(對她)的哈利路亞
哈利路亞，讚美主
哈利路亞，讚美主是的，
寶貝！我曾經來過這裡
我看過這個房間，我也走過這裡
我在認識你之前曾住在這裡
我曾看到你在大理石拱門上的旗幟
但是愛並不是一場勝利的遊行
它是冷酷的，它是破碎的哈利路亞
哈利路亞，讚美主
哈利路亞，讚美主好吧！
以前，你會讓我明白
逝去的真正意味著什麼
而現在，你卻從不會那樣告訴我了，對嗎？
但記住，當我進入你的時候
聖靈也一齊進入你
（註：此句原作者歌詞為And the Holy dove was moving too，但不知為何有人唱的版是dark，有人唱的版是Ghost）
我們每一次所吐出的氣息都是代表了讚美主
哈利路亞，讚美主
哈利路亞，讚美主 好吧！
或許天上真的有神
但是我曾經從愛情中學到的
只是如何擊敗對手
那不是你在暗夜中聽到的哭泣
也不是某人見到了光明
它是冷酷的，是破碎的哈利路亞
哈利路亞，讚美主
很清楚的，歌詞不但不是從教義出發的（這點作者自己也說過），甚至是褻瀆了『哈利路亞』這個讚美上帝的用詞！
這位作者Leonard Cohen本身曾花了數年在佛教禪宗寺院密修，一些搖滾樂界人士讚頌他為搖滾界的拜倫、雪萊。
這首歌的歌詞運用聖經為背景的故事含有強烈的性暗示和不羈的愛情觀，這也正是作者本人實際生活的縮影～一生風流，結識女人無數！
大概是幾年前電影史瑞克有用到這首歌當配樂的關係，使華人界更加熟悉它吧？
常上好消息的歌手邰正宵也在基督教「基力音樂公司」幫他出的的《因祂活著》專輯中收錄這首歌，翻唱成華語版的〈哈利路亞〉…蠻…唉！
但想必照樣有人捧場啦～華人教會界向來見怪不怪的，現今唱詩歌會在意合不合教義的人，實在不及逢歌便拍手助興或扭腰擺臀唱腔耍感性的人多了～
思佳

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15230909.html這是王學忍姊妹（筆名）的分享。
這是位經歷許多苦難，親眼見過許多靈恩危害，後來歸正的姊妹。
針對當今教會流行的方言部分，她提出一些語重心長的分享，盼望能幫助眾弟兄姊妹。～～～～～～～～～～～～～～～～～
各位親愛的--被您的牧師教導說如此之方言的--弟兄姊妹們平安.
我是個重生得救的基督徒, 我要誠誠懇懇的說,我在主裡深深的愛你們.
可是每當我在你們中間, 我的所見所聞總是令我很心痛,
從我所認識-深愛祂兒女-的上帝之眼光來看你們..
像是看見(我是比喻)祂睜大眼睛盯著你們說:
[ 你悟性的禱告我垂聽, 聖靈帶領的方言禱告也可以單獨造就你自己.
但你們聚會時所重視的--千篇一律反反覆覆的--" 敘力巴~ 敘力巴巴巴巴~", 是什麼? ]
我個人曾在一上千人的"敘力巴巴"教會許多年,
每當渴望做"悟性禱告"時, 總被左右瘋狂般的" 敘力巴巴~"聲打斷,
真是直到你全人空白,滿腦子只有" 敘力巴巴~"為止.
實在痛苦, 那根本不是"聖靈帶領", 反而是處處"消滅聖靈的感動".
我離開後,每每仍為那些還留在那裡的弟兄姊妹流淚禱告..
我不得不說~~ 我主所愛的,親愛的傻孩子們啊!
你天上的父用66本書,歷經三十多位才智/性格/感情和文字風格各個不同的作者,異口同聲的寫下一本[聖經]給你, 你可知道那句句都是愛你的真理!?
那些訓練你說" 敘力巴巴~"的人如果以為自己比聖經更有說服力,正證明他們後面敵基督的勢力!
下次這類主的惡僕引用聖經時, 請你千萬要記得自己查驗:
主耶穌在講道或是醫治或是趕鬼時, 有從呼喊 "敘力巴~ 敘力巴巴巴巴~"開始,又從"摸頭倒地"結尾的嗎?
有嗎?
你看清楚, 分辨清楚之後,就不要消滅聖靈在你裡面的提醒. 趕緊做換教會的打算吧.
因為這已不是敬拜方式啦、什麼大家不一樣可以互相包容的事.
這是一班主的惡僕專為"教會人數增長"所設計的節目,
他們的詭計就是不用真正宣教--人數卻可以暴漲.
不幸地是-這很有效.
他這樣騙你,良心已經賣給空中掌權者魔鬼了, 我們只能為他們禱告, 求主憐憫
你只要查驗:
從呼喊" 敘力巴~ 敘力巴巴巴巴~"開始,又從"摸頭倒地"結尾的特會(教會), 是不是主耶穌的樣式!?
王學忍
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15240385.html對一些複雜議題，回到聖經來，將全本聖經關鍵字相關經文都查出來，進行比較研究，是一個很重要的方法。聖經原文經文部分，實在太多，不可能全部列出，只列出中文翻譯成『方言』的經文而已。
我的做法是：
1.用經文檢索工具，查出全本聖經的關鍵字彙『方言』。
2.查出聖經原文。
3.參考其他爭議性較小的聖經版本。
這樣的研究方式，雖不是很完美，但已經是精準度比較高的研經方式，提供大家參考。
中文聖經中的『方言』，我將其原文依舊約新約整理如下。
並且，在我整理出來的中文經文裡，同時附上英文欽定本的字彙。
如果該句沒有英文附上，表示該句英文未將中文的『方言』翻出。
這類資料很枯燥，假使沒興趣，不須詳細閱讀，
但是要記住：
當我們在討論『什麼叫方言』時，必要的時候，請回到聖經這些基本資料來。
這時，很快你就會發現，誰在唬爛！
請注意，當今很多教會對方言的教導，是這樣的：
1. 方言是可以學習、模仿得來的。
2. 方言是單音節的重複音。
3. 不在乎翻方言的恩賜，也不追求翻方言的恩賜。
請注意下面這些經文。
看看這些教會這類的教導，通得過聖經檢驗嗎？
更原諒我這樣說：
當今教會教導的所謂「方言」，是真正合乎聖經的來自上帝的方言嗎？
一、 舊約
中文聖經中的「方言」這詞彙，在舊約聖經原文中，大致有三種。
其中第一種是最主要的。
結論：
舊約聖經裡，不管是哪一類的『方言』，都是真正世界各國的語言，不是世界上不存在的語言。
也就是說，企圖用『天使的語言』來說這是世界上不存在，只在天堂存在的語言，對這些舊約經文而言，是講不通的！
並且，聖經裡，不管新約與舊約，天使與人講話，都是講『人聽得懂』的話，不是連人自己也聽不懂的話！
（一）lashown
欽定本 - tongue 98, language 10, bay 3, wedge 2, babbler 1, flame 1,
speaker + 0376 1, talkers 1
（說明：每個英文字後面的數字，表示被這樣翻譯出來的次數）
（說明：欽定本是指英王詹母士王欽定本，屬於英文聖經版本中的古典版本，有點類似中文聖經的和合本，翻譯算相當精準的）
舌頭
1a) 舌頭 (人的)
1a1) 舌 (字義的)
1a2) 舌 (說話器官)
1b) 語言
1c) 舌頭 (動物的)
1d) 火舌
1e) 楔子, 海灣(舌狀的)
1.創10：5『這些人的後裔將各國的地土、海島分開居住，各隨各的方言(tongue)、宗族立國』
2.創10：20『這就是含的後裔，各隨他們的宗族、方言(tongues)，所住的地土、邦國』
3.創10：31『這就是閃的子孫，各隨他們的宗族、方言(tongues)，所住的地土、邦國』
4.尼13：24『他們的兒女說話，一半是亞實突的話，不會說猶大的話，所說的是照著各族的方言（language）』
5.斯1：22『發詔書，用各省的文字、各族的方言(langue)通知各省，使為丈夫的在家中作主，各說本地的方言(langue)』
6.斯3：12『用各省的文字、各族的方言(langue)，奉亞哈隨魯王的名寫旨意，傳與總督和各省的省長，並各族的首領』
7.斯8：9『按著末底改所吩咐的，用各省的文字、各族的方言(langue)，並猶大人的文字方言(langue)寫諭旨，傳給那從印度直到古實一百二十七省的猶大人和總督省長首領』
8.亞8：23『在那些日子，必有十個人從列國諸族（原文是方言）(langues)中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了』
（二）saphah
欽定本 - lip 112, bank 10, brim 8, edge 8, language 7, speech 6, shore 6,brink 5, border 3, side 3, prating 2, vain 2, misc 4
嘴唇, 語言, 邊緣
1a) 嘴唇 (指身體的一部份)
1b) 語言
1c) 邊緣 (海岸, 河岸, 容器, 祭壇, 衣服)
（相關的中文翻譯，有翻成『方言』、『口音』、『言語』。）
1.賽19：18『當那日，埃及地必有五城的人說迦南的方言(langue)』
（三）tirgam
欽定本 - interpreted 1; 1
1) 詮釋, 翻譯
1.拉4：7『本章是用亞蘭文字，亞蘭方言(tongue)（原文是：翻譯）』
二、 新約
中文聖經中的「方言」原文，在新約聖經中，只有一種原文，全部都是glossa。
結論：
和舊約相同，新約的方言，也絕對包括真正世界各國的語言。
但是，是否包括世界上不存在的語言，這部分比較難講。
不過，當今靈恩派教會所講的方言，幾乎都不是真正世界各國的語言，這就很奇怪了。
換言之，明明就是很重要的新舊約方言定義（起碼是其中一種明確的定義），竟然從靈恩派中消失，全部改以沒有人聽得懂的聲音來做方言的定義，並美其名叫『天使的語言』，這是很不可思議的。
（一）glossa
欽定版 tongue 50
1) 舌頭
2) 方言. 語言
1a) 指某個地區的人所特有的語言或用語
3)靈語（說明：這個翻譯在英文版聖經原文字典中並沒有，是中文版自行加入）
1. 可16：17『信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言(tongues)』
2. 徒10：46『因聽見他們說方言(tongues)，稱讚神為大』
3. 徒19：6『保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言(tongues)，又說預言』
4. 林前12：10『又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言(tongues)，又叫一人能繙方言(tongues)』
5. 林前12：28『神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的(tongues)』
6. 林前12：30『豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言(tongues)的嗎？豈都是繙方言的嗎？』
7. 林前13：1『我若能說萬人的方言(tongues)，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般』
8. 林前13：8『愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言(tongues)之能終必停止；知識也終必歸於無有』
9. 林前14：2『那說方言的(an unknown tongue)，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裏卻是講說各樣的奧祕』
10. 林前14：4『說方言的(an unknown tongue )，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會』
11. 林前14：5『我願意你們都說方言(tongues)，更願意你們作先知講道；因為說方言的(tongues)，若不繙出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了』
12. 林前14：6『弟兄們，我到你們那裏去，若只說方言(tongues)，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我與你們有甚麼益處呢？』
13. 林前14：13『所以那說方言的(an unknown tongue )，就當求著能繙出來』
14. 林前14：14『我若用方言(an unknown tongue )禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效』
15. 林前14：16『不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？』
16. 林前14：18『我感謝神，我說方言(tongues)比你們眾人還多』
17. 林前14：19『但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言(an unknown tongue )』
18. 林前14：22『這樣看來，說方言(tongues)不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人』
19. 林前14：23『所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言(tongues)，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？』
20. 林前14：24『若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明』
21. 林前14：26『你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言(a tongue)，或有繙出來的話，凡事都當造就人』
22. 林前14：27『若有說方言的(an unknown tongue )，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人繙出來』
23. 林前14：39『所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言(tongues)』
小小羊
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這是個實際的例子，是發生在我弟弟身上的。
我要先提醒：
任何經歷的分享，都不具有任何真理權威性。
聖經才是我們唯一的權威。
但透過一些經歷分享，有時，可以幫助我們做一些思考與警惕。
特別是如果這些分享，經得起聖經檢驗時。
我弟弟曾罹患過第四期癌症（癌細胞已擴散全身），而且連癌症來源都不確定來自何處，但竟然神蹟得蒙主醫治。
至今已經快十年了，依然沒有復發，平安無事。
他蒙醫治當時，根本就是處於不信主的階段。（雖然受過嬰兒洗，也從小上主日學）
但上帝的恩典與憐憫，當祂要施行主權時，即使你不信與不配，祂依然主動拯救與醫治。
這個神蹟，不是當今靈恩派一大堆提不出醫療證據的誇大與唬爛，而是真正在台灣大型醫院有病歷紀錄的。
詳細分享，請見：
『我來說個真實的神蹟奇事』
http://blog.roodo.com/yml/archives/3494875.html
癌症蒙醫治之後，他信主了。
後來，他去禱告山靈修。
我弟弟是學科學的，不信怪力亂神這一套，也不是靈恩派的。
對於禱告山各種方言、聖靈擊倒、、、，他是不去相信這些東西，也不去追求這些東西的。
他去，只是想說那是一個安靜心、靈修禱告的好地方而已。
結果，在那裡禮拜時，他發現沒有人推他，但自己就是突然在禮拜中有力量推他向後倒下。
倒下時，他清楚看見異象與命令：
台灣有一個鄉鎮，沒有教會，有很多偶像與廟宇，你要去那裡傳福音。
他清楚看見那個地方的影像。
我弟無法解釋這種情形，因為不是他自己故意放倒的，也沒有人推他，
他也不追求這種東西，也不去台上讓人家按手，但就是突然發生。
而且，還同時看見異象，並且，那種影像與命令的訊號非常清楚且強烈。
我弟妹當時也在場，但是沒看見什麼異象，也沒有倒地，只看見我弟突然倒地而已。
除了這種靈恩派所謂「聖靈擊倒」的現象，以及看見「異象」之外，
我弟也開始感受到強烈的熱心，內心非常火熱，要努力去執行上帝「使命」，對神的「真理」非常渴慕。
（請注意，我是用「」，不是用『』）
（我的習慣裡，「」常表示諷刺，『』是表示強調）
回家後，他非常認真去查資料，
而且，真的發現有這麼一個地方，表示那個「異象」不是假的，內容是真的。
他去看了那鄉鎮的圖片，發現竟然與他當時在禱告山上所看見的「異象」相同。
因此，他更確定這「異象」了。
他狂熱時，狂熱到什麼程度？
當時已經打算辭去原本工作，願意帶妻子到那地方去。
做什麼？
不知道！反正就是要去傳福音。
即使去教會當工友，他也願意。
因為，他願意降服在上帝面前，順服上帝「呼召與帶領」，去傳福音拯救人了。
這些東西，聽起來，都沒有什麼不對，不是嗎？
在教會裡、禮拜中、基督教營會裡，看見異象，有什麼不對？
內心開始變得火熱，有什麼不對？
領受到上帝呼召，有什麼不對？
願意為主放棄一切，有什麼不對？
順服上帝，有什麼不對？
願意做卑賤的事，心態降卑，有什麼不對？
都很對！都很合聖經！不是嗎？
這些，都不是他自己求來的，而是突然間有神秘力量給他的。
這不是聖靈，又是什麼？
更何況，事後的資料查證，也都證明異象所看見的圖像是真實的，不是嗎？
親愛的弟兄姊妹們！
你看出問題在哪裡了沒？
請放心！靈恩派一定看不出問題在哪裡！
因為，這裡面每一個訊息，都會令他們哈利路亞讚美主，而且頻頻點頭稱是。
即使你是信仰純正的福音派，也請放心，通常你也看不出什麼問題。
因為，除非你警覺性很夠很夠，對靈恩運動有強烈警覺，
否則，你看不出問題，是必然的。
當時，我弟對我講述這經歷與計畫時，我對他提出許多質疑。
不過，狂熱中的人，是聽不下勸的。
他真的去當地考察，也去拜訪當地一位基督徒。
那位基督徒也對他做出一些提醒與勸告。
不過，言者諄諄，聽者藐藐。
畢竟，強烈的「異象」與「呼召」，又是去「傳福音拯救靈魂」，
這麼神聖偉大的任務，豈是我們這些沒領受異象的人所能置喙的呢？
經過一段相當的時間之後，我弟才終於醒悟過來。
啊！又是上帝恩典與憐憫！
但是，已經快家破人亡了（玩笑話），否則還不會醒呢！
（很多靈恩派弟兄姊妹，也幾乎都經歷許多血淚悲慘事蹟，後來才醒悟過來，歸回正道的）
我弟開始發現，他越來越怕鬼。
就連在自己家中，也開始對鬼越來越恐懼。
不僅是怕鬼而已，而且也開始越來越疑神疑鬼，開始覺得很多東西都有鬼在。
這是他過去從來沒有過的感覺。
我弟有位朋友，是異教徒，有一般人說的陰陽眼。
這位朋友，也告訴我弟他們夫妻，說他看見有幾個鬼跟在我弟身邊。
我弟是一直看不見有什麼東西、什麼鬼的，但是，他真的感到有東西在他附近，而且令他越來越害怕。
不僅是怕鬼、疑神疑鬼而已。
我弟開始發現耳朵會出現聲音（幻聽），而且內容是咒罵耶穌。
這都不是他自己去幻想出來，也不是他敢有的念頭。
事實上，當他聽見這些聲音時，他自己也非常震驚。
因為，他是要去服事上帝、要去傳福音、要順服異象啊！
他敬畏上帝都來不及了，怎敢咒罵耶穌、褻瀆上帝呢？
但是，他也發現，這種聲音出現次數越來越多，越來越強烈，趕都趕不走。
後來，如何解決的？
一點都沒有神奇，也沒有什麼趕鬼。
就是腦袋慢慢清楚，開始聽下真道，我講的聽得下去，思想慢慢改變，照聖經而行，正確解釋聖經。
然後，那些聲音、怕鬼的感覺、疑神疑鬼、有鬼跟在身邊的感覺，就自動消失不見了。
親愛的弟兄姊妹們！
我今天不講長篇大道理，我只簡單提醒重點：
鬼不敢來侵擾基督徒，除非你主動去找牠！除非你給牠有機可乘！
我講的『侵擾』，不是說我們心中都不會有犯罪念頭，也不是說邪靈不會像攻擊約伯一樣降災給我們。
我說的是，邪靈給你異象、力量、熱心、聲音、各式各樣靈恩體驗、、、、乃至於跟在你身邊。
牠未必附身到你身上，但卻可以嚴重干擾你的思想、判斷、給你強烈神秘異象與力量。
教會裡，會有邪靈嗎？
禮拜中，會有邪靈嗎？
看是什麼教會！
看是什麼禮拜！
假使這教會傳講的是純正的聖經真理，那麼，邪靈怕耶穌怕得要死，逃都來不及，哪敢在這種教會禮拜中，跑來侵擾信徒呢？
但假使這教會傳講的是偏差的假道，那麼，邪靈根本就不怕這種假耶穌，越是這種假耶穌的靈恩，越是方便邪靈工作，因為，一大堆人都歡迎偽裝成光明天使的牠來到這種場合，還當成聖靈來歡迎呢！
基督徒假使走在正道上，聖靈會保護，一點都不用怕邪靈。
基督徒假使自己要去走假道，聖靈可沒有義務保護，邪靈是有可趁之機的。
這道理一點都不難懂！
我們日常生活，不就是這樣？
假使你遵守規則，紅燈停，你會被車撞的機會不大。
但假使你不遵守規則，要闖紅燈，你被車撞的機會可大了。
上帝會保護遵守祂話語去行的人，上帝沒有義務保護不遵守祂話語的人。
身為基督徒，假使你要去闖紅燈，上帝有義務行神蹟來阻擋卡車撞死你嗎？
身為基督徒，假使你要去跳樓，上帝有義務行神蹟派天使來接住你，使你不摔死嗎？
換言之，基督徒好好遵守聖經，不使用邪術、不去參與邪術敬拜，上帝當然會保守你不受邪靈侵擾。
可是，相反的，基督徒不好好遵守聖經，使用邪術技巧（圖像化禱告、內在醫治、積極思想邪術、信心宣告、咒語化的禱告、、、、）、去邪術敬拜（靈恩派很多禮拜都是），上帝可沒義務保守你不受邪靈侵擾。
事實上，你被邪靈侵擾，是自找的！
我不是說在靈恩派教會禮拜，就會被邪靈侵擾，不是這意思。
通常，
1. 假使你自己『開了心門』，接受靈恩派那一套教導與觀念，歡迎那些靈恩經歷進來。
2. 假使你自己雖然不全然相信與接受，但『不拒絕』靈恩派那一套教導與觀念，對靈恩經歷進來保持開放態度。
那麼，你就是讓自己暴露在槍林彈雨、闖紅燈的危險裡。
假使上帝守護你，那是你好狗命！感謝主！
假使上帝沒守護你，那是你活該！因為是你自找的！
假使你經歷苦難與家破人亡，後來醒悟過來，那是因為你真是上帝兒女，上帝不放棄你，在管教你、刑罰你、提醒你之後，依然千辛萬苦帶你回家！
請留意，對那些『堅決拒絕』靈恩派那一套教導與觀念的，請大家自己去看看，應該會發現自己或這樣的信徒，幾乎都經歷不到靈恩派那些神秘的靈恩體驗！
（如：方言、異象、倒地、嘔吐、大哭、大笑、、、）
這樣的信徒，就算在靈恩禮拜裡，也幾乎都經歷不到哦！
有個民間的傳說，大家可以隨便聽聽，參考一下，不是真理：
假使有真基督徒在場，那些乩童，是無法講出這基督徒的各種私密資料的，因為他們在靈界根本看不見這些資料。
甚至，有時他們連起乩都發不起來。
我的嘗試解釋是：
那些乩童能講出真實關於求問者隱密資料，是因為邪靈告訴他的。（裝假欺騙的、察言觀色心理推論的不算）
真基督徒不是邪靈有辦法掌控的，真基督徒有聖靈守護，邪靈根本無法取得多少資料。
至於起乩，其實就是邪靈附身上去。
基督徒在場時，邪靈怕都怕死了，怎敢靠近？
靈界是真實存在的，各種邪靈是真實存在的。
但問題是，聖經並沒要我們多研究這些，只告訴我們：
千萬不要使用邪術！
各民間信仰的鬼魅非常多，那些知識一大堆，基督徒不用特別去管那些。
基督徒只要知道：
照聖經真理而行，正解聖經，嚴禁邪術技巧，那麼，邪靈不敢來侵擾我們。
我們連怕都不用怕，是牠會怕我們。
另一個要提醒的重點是：
不要以為邪靈不會引用聖經，也不要以為引用聖經就一定是聖靈。
主耶穌在曠野受試探，撒但可是引用聖經，而且是非常熟悉聖經，來誘惑主耶穌的。
主耶穌如何抵擋？
也是用聖經，但是，是正解聖經。
撒但用聖經，但是，是錯解聖經。
我在講什麼？
我在講的是：
假使我們繼續像靈恩派那樣，以為只要提出聖經經文、講出好像合聖經的異象，沒有正解也沒關係，那麼，我們就已經為邪靈開一個大門了！
錯解亂解的聖經，比沒有聖經更可怕！
因為，當事人會以為這一定是來自聖靈，心會硬到底，聽不下任何勸告與提醒了。
所以，看見異象叫你去傳福音、叫你去順服神、叫你做很多看起來都很正確的事，未必就是來自聖靈的。
邪靈，一樣可以這樣來引誘你，用看似合乎聖經的各種異象與聲音來使你走向死路的。
但是，只要我們堅持必須正解聖經，不被各種偽裝迷惑，邪靈對我們就無可奈何。
我們千萬要記住：
邪靈是可以偽裝成光明天使的！
除非我們有能力分辨什麼是真天使、假天使；
除非我們有能力分辨什麼是真耶穌、假耶穌；
除非我們有能力分辨什麼是真理、假道；
否則，很容易就成為邪靈欺騙的獵物！
願上帝幫助我們。
小小羊
後記：
當今教會已經大量使用邪術技巧，靈恩派已經使教會開了大破口，大量使邪靈有可趁之機了，我們千萬要小心。
請自行閱讀：
『小心已經滲入今日教會中的邪術』
http://blog.roodo.com/yml/archives/2206057.html
比較詳細的講述，請自行參考閱讀：
『教會中的邪術、積極思想、信心運動、成功神學相關文章』
http://blog.roodo.com/yml/archives/10648135.html
分享：在教堂裡，會受邪靈影響嗎？
http://blog.roodo.com/yml/archives/15250863.html
分享：在教堂裡，會受邪靈影響嗎？疑點（上）
http://blog.roodo.com/yml/archives/15273563.html
分享：在教堂裡，會受邪靈影響嗎？疑點（下）
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分享：在教堂裡，會受邪靈影響嗎？綜合回答
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/14691703.html有時，基督徒夫妻很努力要懷孕，也已經懷孕，
但很不幸的，後來卻發生流產。
這樣的事情，並不少見。
流產的原因很多，這裡不是在做詳細醫學講解。
但是，我要從一個醫學與信仰的角度，帶大家從這角度切入，來思考懷孕卻流產的問題。
努力懷孕，但卻流產了，這是令人悲傷的事，願上帝安慰每一對遇到這些苦難的弟兄姊妹。
不過，假使我們知道醫學事實，可能就會比較釋懷：
在醫學上，通常胎兒假使有嚴重先天性疾病（如：染色體異常、嚴重基因異常）時，幾乎都會在懷孕過程中流產掉。
這是上帝對母親與人類的保護，並不會讓太多嚴重畸形兒被生下來。
換言之，我們的胎兒會流掉，非常可能因為這是一個有嚴重問題的胎兒，
所以上帝讓他直接上天堂，而不是被生下來。
這是上帝恩典……………
對父母的恩典，也是對孩子的恩典，避免大家未來受苦。
我和內人，也曾有過懷孕之後，後來卻流產掉的紀錄。
我們的是屬於「空包彈」，也就是有懷孕，但後來整個胎兒在子宮中無法成形，變成一個空包。
這是一種嚴重染色體異常所產生的反應。
有些嚴重染色體問題，雖然有受精，但在形成胚胎時，會自然發生自我毀滅，不再發育下去。
這是上帝的保護機制。
當然，流產的原因很多，以上我講的，只是其中一些而已。
但是，觀念其實是一樣的，都是回到這個信仰觀念來…………若是天父不許！
『兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；
就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！』
（太10：29-31）
若是天父不許，一個也不能掉在地上！
這不就是我們的信仰，是我們對上帝的信心嗎？
人活在世界上，根本難以預期會遇到什麼樣的狀況、發生什麼樣的苦難。
你怎知道今天出門會不會被車撞？
你怎麼知道這次搭飛機不會失事？
你怎麼知道坐在家裡不會被外面大卡車衝進來撞死？
你怎麼知道今天不會有大地震把你房子震垮使你當場被壓死？
我們基督徒可以放心活著，正因為我們知道天父掌管一切，沒有任何人、事、物是脫離祂掌管的。
而且我們也知道，祂的旨意最美好，祂所行一切無不美善。
因此，我們可以信賴祂的帶領。
我們可以放心活著，不活在畏懼裡，
不是因為我們掌握未來，而是因為我們深知天父掌管未來。
而我們也知道，除非天父許可，否則沒有任何一件災難可以臨到我身上。
今天，我們辛苦懷孕，上帝知道，
後來不幸流產了，也當然是上帝許可才會發生的。
而上帝許可這樣的苦難發生，是因為上帝覺得這樣對我們最美好。
雖然，常常我們不能明瞭，也常常會流淚悲傷，但那不影響我們對祂的信賴。
『立時流淚的喊著說：我信！但我信不足，求主幫助』（可9：24）
在此，也要稍微解釋一下。
我不是輕視嘲笑畸形兒，請不要誤解。
每一個誕生的生命，都是上帝所賜的生命，即使這是一個畸形兒，我們一樣感謝上帝恩典。
既然生下畸形兒，上帝必有其美意，我們就要盡本分來照顧這個孩子。
因為，這一樣是上帝所賜的小孩。
但是，正如苦難一樣：
我們沒有人天生就喜歡苦難，我們都不希望遇見苦難。
同樣的，也沒有人天生就希望生下畸形的寶寶。
有時，上帝保護我們，使我們不遇見苦難；
但也有時，上帝容許苦難臨到我們身上，我們也堅定相信上帝旨意美好。
上帝不讓我們遇見苦難，感謝主！
上帝許可我們遇見苦難，也感謝主！（雖然常常感謝不出來）
上帝讓我們生下健康的寶寶，感謝主！
上帝許可我們生下不健康的寶寶，也感謝主！（雖然常常感謝不出來）
信仰之路，不就是這樣嗎？
學習不管處在什麼樣的境遇裡，都信任上帝至高無上的主權，
因為我們所信的上帝，絕不犯下任何一件錯誤！
祂對兒女所做出的決定，絕對美好！（即使我心不明瞭）
『我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。
我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；
或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。
我靠著那加給我力量的，凡事都能做』（腓4：11-13）
願上帝幫助我們，
願上帝祝福每一位努力懷孕的弟兄姊妹，也祝福每一位遭遇流產的弟兄姊妹，
祝福每一位生下健康寶寶的弟兄姊妹和寶寶，也祝福每一位生下不健康的寶寶的弟兄姊妹和寶寶。
讓我們對祂的信，越來越堅毅，越來越愛祂！敬畏祂！信任祂！
願天父的恩典，永遠與我們同在，永不離開我們。
阿們。
小小羊
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/14703771.html去世百年，澳洲首見修女封聖
生前致力窮人教育，死後顯神蹟治療病患
2010年10月18日蘋果日報
http://tw.nextmedia.com/applenews/article/art_id/32894618/IssueID/20101018
經確認之神蹟：
．1961年患血癌的霍普森向她禱告後奇蹟痊癒
．1993年罹患肺癌跟腦癌的伊凡絲向她禱告後痊癒
小檔案︰天主教封聖程序
http://www.libertytimes.com.tw/2009/new/dec/21/today-int6-2.htm
1. 首先由教區主教調查「候選者」的生活事蹟、著作及言行。
2. 再由梵蒂岡神學家進行評估。
3. 經由評估小組及教廷封聖委員會的樞機主教團認可後。
4. 還要加上一個已經證實的信徒向其祈求而獲應驗的神蹟。
5. 需要出現另一個奇蹟。
（申請封聖者必須在宣福禮後又有兩件神蹟被發掘且經證實，才能正式封聖）
我親愛的弟兄姊妹們！
說真的，天主教在封聖部分的確認過程，對神蹟評估的謹慎小心，
可以打死當今所有靈恩派教會所謂的「神蹟醫治」！
當今所有靈恩派教會的所謂「神蹟醫治」，有哪一個，像天主教這麼嚴格謹慎的？
還不都是隨便人家如何宣稱，反正大家就這樣信了，也這樣宣傳了？
至於真實性到底是真是假，誰知道啊？
而當今靈恩派教會所謂的「神蹟醫治」內容，有幾個是真正具有神蹟性，而不是心因性這類疾病的呢？
天主教封聖時的神蹟，可不是隨便把那種心因性疾病列進來的哦！
他們找的，可是那種癌症得醫治之類的確認病歷，這可不是心因性醫治能解釋的。
什麼是心因性疾病？
就是心理因素引發的身體不適，有時又稱為『身心症』。
很多身體的不適，像這裡痛痛、那裡不舒服、失眠、不孕、、、，不少都屬於此類。
這類疾病，通常不會死，但確實會造成生活困擾，而且病人也常常多年求醫，但療效不佳。
這種心因性疾病，在神蹟醫治的鑑別上，神蹟度非常差。
主要是因為這種疾病的痊癒，其實與其說是真正的神蹟，還不如說是心理治療的效果。
可是，像癌症、嚴重畸形、、、，這可就不同了。
這類疾病，不可能單純因為心理因素而產生，也不可能因為心理因素解決就會得痊癒。
這類疾病的痊癒，神蹟度才會高。
主耶穌與使徒的醫治，可不是心因性疾病這類，而是真正連反對者法利賽人也不能不承認真是神蹟的。
請參閱：
『耶穌、使徒和今日神蹟醫病的差異』
http://blog.roodo.com/yml/archives/2955161.html
當今靈恩派教會的所謂神蹟醫治，其實，充斥大量的心因性疾病醫治，而非真正癌症、嚴重畸形、、之類的神蹟醫治。
請參閱：
1.『現今教會中的神蹟醫治？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/2872463.html
2.『大量的神蹟醫治？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/2931551.html
我在說什麼？
我在說的是：
就神蹟度而言，天主教封聖的這些神蹟醫治，其神蹟性與真實性，比起當今靈恩教會的神蹟醫治，實在高太多太多了。
就可信度而言，我會選擇相信天主教封聖的這些神蹟醫治，而不會輕易相信靈恩派宣稱的神蹟醫治。
我不是說上帝當今不會施行神蹟醫治，
我也堅決相信上帝當今依然施行神蹟醫治，
但我厭惡並唾棄大量誇大、造假、妄稱上帝名號的靈恩派神蹟醫治。
我相信一切疾病，即使是心因性疾病的醫治，也可以是上帝的醫治。
但是，我厭惡並唾棄大量把不是神蹟的東西誇大成神蹟。
而這正是當今大量基督教教會所行的惡事！
請注意我接下來要講的：
既然天主教這些神蹟醫治，是不可否認的、是真實的、是被嚴謹確認過的，
那麼，這是不是證明天主教『向聖人禱告』的教義為真？
我們可不可以學習這種『向死人禱告』的技術？（不僅是聖人而已，連馬利亞、聖經裡任何偉人也都可以）
請用你的信仰與觀念，來回答這問題！
你有辦法回答嗎？
你們教會的教導，讓你有辦法回答這樣的問題嗎？
你說教會裡的神蹟，就一定是來自上帝？
那麼，天主教這類的神蹟，就一定是上帝來的？我們一定可以哈利路亞、然後放心學習囉？
你說那是魔鬼來的神蹟？
天主教會告訴你：
我們也信耶穌，也信三大信經，憑什麼你們說我們是魔鬼來的神蹟？
你說向聖人禱告沒有聖經依據？
天主教會告訴你：
誰說我們沒有依據？我們依據哪節哪節聖經，所以向聖人禱告，怎會沒有聖經依據？
請告訴我，你如何回答？
假使你是根據『神蹟定教義』，抱持『有效就可用』的觀念，
那你死定了！
因為，天主教的確定神蹟，證明他們這種向聖人禱告的方法，是非常有效的，而且已經是證明有效的，基督徒為什麼不學習效法？
根據什麼不學習呢？
根據聖經？
講得很好！
問題是，天主教說他們向死亡聖人禱告、向馬利亞禱告是有聖經依據的啊？
他們是亂解錯解聖經？
講得更好了！
問題是，他們是亂解錯解聖經，所以我們不能跟隨，
可是靈恩派教會很多技術與觀念，不也是亂解錯解聖經嗎？
為什麼大家拼命跟、拼命學？
親愛的弟兄姊妹們！假使『唯獨聖經』、『唯獨從聖經建立教義，不能從經驗建立教義』的觀念，不能從我們心中生根，成為堅固不可動搖的信仰，
那麼，我們和天主教有什麼兩樣？
我們為什麼不去學天主教那套向聖人禱告、向馬利亞禱告的搞法？
事實上，假使教會繼續用『只要有效，我們就用』的觀念來行事，
那麼，有一天，基督教教會敗壞到效法天主教向死人禱告、向馬利亞祈求、甚至道教佛教的各種技術，被引進基督教來，而且被瘋狂學習，我一點也不會驚訝。
當今靈恩派教會的大量禱告技術，就已經是從各種異教、新時代運動的邪術裡引進來，加上聖經外衣包裝的。
可是，這卻是當今許多大教會極力推崇並宣傳的有效技術，卻不肯真正面對這是邪術的事實。
教會的敗壞，不是一天兩天就能造成的。
教會的敗壞，很多時候，是因為根基觀念已經錯誤，根部已經爛掉了，
所以後來的偏差，只是一種必然的結果而已。
假使我們想要背離真理，很簡單，只要繼續抱持『有效我們就用』、『經驗建立教義』的觀念即可。
當我們教義的觀念，不是單單來自正解聖經，而是來自個人經驗，
這時，一堆各式各樣的經驗，都可以被高舉成為教義，然後『再』去聖經裡牽強附會找經文，就可以欺騙一大堆無知愚昧的信徒，讓這些信徒以為對方講的，是真正有聖經依據的。
『因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語』（提後4：3-4）
天主教向聖人禱告的技術是正確教義？
絕對不是！
那麼，這些神蹟醫治，如何解釋呢？
宇宙間，任何大小事，絕對都是上帝掌管。
沒有上帝同意，沒有任何一件事會發生。
有時，上帝憐憫錯誤者；
有時，上帝任憑錯誤者被魔鬼利用；
還有其他、、、。
但是，這些都不重要，因為上帝早就告訴過我們了：
不管你看到多神奇的神蹟，反正『只要不合聖經』，你就不能去效法學習！
『你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事，
對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧。』
他所顯的神蹟奇事雖有應驗，你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；
因為這是耶和華你們的神試驗你們，
要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。
你們要順從耶和華你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他』（申13：1-4）
『人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光』（賽8：20）
願上帝幫助我們，在這末世之時，堅守真理，絕不動搖。
小小羊
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/14719783.html長老會神學研究班四十週年記念特稿：
『為什麼是路加福音、創世記、羅馬書這三卷書？』
http://weekly-pctpress.org/2010/3060/3060_17.pdf
弟兄姊妹們！
我是台語長老會的。
大學時，我們學校的學生團契，是一種超宗派的混合團契：
同時有校園團契派駐的輔導，也有長青團契派駐的輔導；
在營會部分，有校園團契主辦的營會，還有長老會長青團契主辦的營會；
在神研班部分，校園團契有神學研究班，長青團契也有。
近幾年，校園團契已經有些變質，園地已經有過不少批判，在此不多提。
今天，我要帶大家思考長老會的神研班部分。
對大學生團契而言，這是一個建立較堅實精細信仰很重要的階段。
這階段對學生的栽培與造就，很快就會在學生畢業進入社會後用上。
這些大學生，常常都是未來教會的主力，甚至是台灣教會未來的中堅份子。
大學團契，有很多功能，其中之一，就是對學生在正確神學上的造就。
因此，學生學到的是什麼樣的神學，會深深影響他們未來進入社會以後，面對信仰與聖經時的思考模式。
簡單講，就是『世界觀的建立』………………用什麼樣的角度與觀點來看世界、活在世界上。
請大家先自行閱讀我一開始提供的那篇『為什麼是路加福音、創世記、羅馬書這三卷書？』。
這篇文章是長老會神研班創始人之一，陳南州牧師的文章。
他講述成立神研班的一些動機與想法，並講述他的解經理念。
請問，讀了這篇文章之後，大家有什麼看法？
在這種解經觀念下，能得出正確的解經嗎？
讓我再提供更多資料給大家好了：
陳南州牧師本身積極主張同志神學，也曾擔任過長老會神學院老師。
這樣的線索，是否又可以給我們一些方向？
假使還是看不出端倪與錯誤，那沒關係，我直接將那篇文章裡很重要的解經觀念摘錄一些來給大家看：
1. 「我們對於只是依照字面意義來理解聖經的讀經態度有所質疑。」
2. 「那時我們都是神學生，接受當時聖經神學潮流的薰陶，期盼把歷史批判的解經法，也就是注重作者（和編輯者）及其社會、文化處境的聖經詮釋進路介紹給大專學生。」
3. 「上帝真的以6天創造宇宙？有幾個創造故事？亞當夏娃是上帝創造的一個男人和女人？創世記1到11章是史實？當時的人真的活了好幾百歲？」
4. 「跟學員再一次思想聖經的本質與權威的議題，破除聖經逐字靈感、無誤的謬論，對上帝的話語和創造主上帝都有嶄新的領悟。」
5. 「近2、30年來，聖經詮釋學有很大的改變，非常強調社會處境，即從讀者的社會實況或處境來詮釋聖經，亦即強調「經文之意義不存在於經文的作者，或經文背後的世界，或是經文本身，而是在於經文與讀者之間的互動上面」」
親愛的弟兄姊妹們，當你讀到這些，你看出問題了沒？
作者的想法，簡單講，就是：
1. 不接受聖經無誤、不接受聖經逐字靈感、不接受聖經逐字無誤。
2. 某些聖經事蹟是神話。
3. 傳統的歷史與文字解經法是錯誤的（或是嚴重不足的），必須引入新派神學的高等批判這類的解經法（什麼都質疑）才是正確的。
4. 經文本身的意義不重要，讀者所決定的意義才重要。（聖經作者的意思不重要，我想怎麼讀就可以怎麼讀、怎麼解釋就怎麼解釋）
親愛的弟兄姊妹們，要駁斥這裡面每一點錯誤，都可以寫成好幾篇大文章，而那是我無力為之的。
我只能點出問題給大家看。
一般而言，只要是園地長期讀者，不難知道以上這就是新派神學的解經，也會知道正確的解經是什麼。
當一個學生，學習的解經模式是這樣的模式時，他未來如何用正確的解經與神學，來面對這個背謬的世代？
因此，一切都『處境化』了！
反正當事人感覺與想法最重要！
同性戀有何不可？當事人正受苦呢！同性戀可以給他解脫，傳統聖經的解釋都是錯了，必須重新解釋。
女性主義有何不可呢？當事人正受苦呢！女性主義解放女性，傳統聖經的解釋都是錯了，必須重新解釋。
聖經既然不是字字無誤，那麼，哪來三位一體、哪來原罪？
聖經既然有神話，那麼，什麼處女生子、什麼神蹟奇事，不過是神話故事罷了，不是嗎？
反正都無所謂了，又有何不可？
何必一定要信基督教？神愛世人，愛每一個人，所以，即使沒有信耶穌，也可以得救，這又有何不可？
然而，我也必須講一下：
陳南州牧師個人是品德相當良好，也很熱心，愛護信徒的牧師。
事實上，我必須說：
很多新派神學的牧師，正如天主教神父修女一樣，他們的德行，遠超過許多教義純正的基督徒！
這是我們傳統福音派的恥辱！
因為，空有純正教義，但卻沒有德行相隨！
然而，很不幸的，面對真理，我們只能臣服在真理之下，而不能因為個人良好品德就否認真理。
不能因為誰的德行好，就表示他講的是對的；
也不能因為誰的德行不好，就表示他講的是錯的。
好品德的人，講錯了，就是講錯了，我們不要跟隨。
但是，也請記住我的提醒：
雖然這些新派神學、天主教有偏差，但我們不要隨便就以為對方一定沒得救。
偏差是一回事，得救是另一回事，不要過早下判斷。
今天，我們對新派神學、對靈恩派的批判，依然是站在『同為弟兄』的角度，而不是站在『視為異端』的角度在批判，請大家一定要注意。
以下，我列出一些ICCP信仰宣言對『聖經無誤』與『聖經解釋』的條文，給大家參考。
這些條文，是反對上述新派神學觀念的，而且陳述歷世歷代正統信仰的解經傳承。
一、ICCP信仰宣言『論聖經無誤』
第三條
我們確認全部聖經是從上帝的啟示所賜予的。
我們否認聖經僅僅是對啟示的一個見證，或者是在相遇中才變成啟示，或有賴於人的反應才有其效力。
第六條
我們確認聖經的全部和其所有的部分，一直到原文的每個字，都是由神默示而來。
我們否認若只確認全部而不確認部分，或者確認某些部分而不確認全部，會正確地對聖經的默示加以確認。
第九條
我們確認雖然默示並不賦予全知，卻保證了聖經的作者受感說話和寫作所論到的所有事情上是真實和可靠賴的言論。
我們否認這些作者的有限性或墮落性，會必然地或怎樣地(otherwise)把扭曲或虛偽引進到上帝的話語中來。
第十二條
我們確認聖經的全部是無誤的（inerrant），沒有虛假、欺詐或欺騙。
我們否認聖經的無謬性（可靠性）（infallibility）和無誤性（inerrancy） 只限於屬靈的、宗教的、或救贖的主題，排除在歷史和科學上的宣稱。
我們進一步否認科學對地球年代的假設可以恰當地用來推翻聖經對創造和洪水的教訓。
第十五條
我們確認無誤的教義是基於聖經對默示的教訓而來。
第十六條
我們確認無誤的教義在教會的歷史中一直是跟教會的信仰整合一致、不可或缺的。
第十八條
我們確認聖經的經文要用『文法－歷史解經法』來加以解釋，並將其文體形式和devices 考慮進來，要以聖經解釋聖經。
我們否認對經文的任何處置或對其背後源頭的尋求，若導致對其教訓的相對化、去歷史性、或打折扣，或拒絕它對作者的宣稱，是合法的努力。
第十九條
我們確認對聖經的完全權威、無謬性（可靠性）（infallibility）和無誤性（inerrancy）的一個告白是對基督教信仰的全面性有一種健全的瞭解是非常要緊的。
我們進一步確認這樣的告白應導致對基督的形像與日俱增的順從。
我們否認這樣的告白是救恩之所需。不過，我們進一步否認可以摒棄無誤而對個人或對教會沒有嚴重的後果。
二、ICCP信仰宣言『論釋經學』
第七條
我們確認在聖經每一句經文中所表達的意義是單一的、確定的、和固定的。
我們否認承認此單一意義消除了它多方面的應用性。
第八條
我們確認聖經包含了可應用到所有文化和情境狀態的教訓和命令，以及聖經本身顯示僅能應用在特定情境的其他命令。
我們否認聖經普世性命令和特殊性命令的分別可以用文化和情境因素來加以決定。
我們進一步否認普世性命令能夠當作是在文化方面或情境方面相對來加以對待。
第九條
我們確認釋經學一詞，在歷史上一直代表解經的規則，可以適當地延伸到含蓋在領會聖經啟示意指什麼以及它如何跟我們生命發生關係的程序。
我們否認聖經的信息衍生自解釋者的瞭解，或為其所控制，因而我們否認聖經作者和解釋者的“視線＂會正確地“合＂在一起，到一種地步，使得經文向解釋者所溝通的意思不是至終受到聖經所要表達的意義所控制。
第十條
我們確認聖經透過一廣而大的文體形式向我們以口語方式溝通上帝的真理。
我們否認人類語言的任何限制使得聖經不適合去傳達上帝的信息。
第十一條
我們確認聖經經文的譯本可以越過所有時間和文化的疆界，溝通上帝的知識。
我們否認聖經經文的意思是跟它們所出來的文化如此密不可分，以致於在別的文化中對相同意義的瞭解是不可能的。
第十五條
我們確認按照聖經字面，或正常的，意思解釋聖經的必要性。字面的意思是文法－歷史的意思，也就是作者所表達的意義。根據字面意思的解釋會把在經文中發現的所有figures of speech 和文體形式考慮進來。
我們否認把聖經字面意思所不支持的意義加給聖經的任何方法的合法性。
第十六條
我們確認正當的批判技術應該被用在決定正典的經文及其意義之上。
我們否認容許聖經批判的任何方法有正當性去質疑作者所表達的意義，或任何別的聖經教訓，的真理和正直性。
第十七條
我們確認聖經的統一性、和諧性和一致性，並宣佈它是自己最佳的解釋者。
我們否認聖經可以以一種方式解釋，使得一處經文改正另一處經文，或彼此對抗。
我們否認聖經後來的作者在引述或提到聖經先前經文時，錯解聖經先前的經文。
第二十條
我們確認既然上帝是所有真理的作者，一切真理，聖經的或聖經之外的，都是一致的和緊密的，並且聖經在它觸及跟自然、歷史、或別的任何東西有關的事上，說的是真理。
我們進一步確認在某些個案中，聖經之外的資料具有澄清聖經教導什麼，以及對錯謬解釋提供糾正的價值。
我們否認聖經之外的資料曾否定了聖經的教訓或比聖經的教訓有更高的優先性。
第二十一條
我們確認特殊啟示跟一般啟示的和諧性，也因此聖經的教訓跟自然的事實的和諧性。
我們否認任何真實合乎科學的事實會跟聖經任何經文的真正意義會有不一致。
第二十二條
我們確認創世紀第一章到第十一章跟該書的其餘部份一樣，都是事實的記錄。
我們否認創世紀第一章到第十一章的教訓是神話的，以及有關地球歷史或人類起源的科學假說可以用來推翻聖經有關創造的教導。
第二十四條
我們確認一個人對聖經的理解不用依靠聖經學者的專業。
我們否認一個人應該忽略聖經學者對聖經所作的專門研究的果子。
願上帝幫助我們。
註：
無謬（infallibility）：既不誤導人，也不被人誤導
無誤（inerrancy）：毫無虛假與錯誤
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/14742523.html我們相信聖經無誤，而且是字字都無誤。
我們相信即使透過各種譯本，我們依然可以讀懂聖經。
我們不相信只有懂原文的人，才能讀懂聖經。
但是，有時，更深入的一些輔助，好比：原文、歷史文化背景、、、，確實可以幫助我們更清楚一些聖經經文意思。
約伯記四十二章，中文和合本翻譯成『鱷魚』。
那麼，這種動物，真的是鱷魚嗎？
假使是的話，為何牠會噴火呢？
『從牠口中發出燒著的火把，與飛迸的火星；從牠鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦。牠的氣點著煤炭，有火焰從牠口中發出。』（伯41：19-21）
請注意，我不是在質疑翻譯錯誤，請不要誤解！
事實上，很多學問高深的聖經原文神學家，都將這種動物翻譯成『鱷魚』。
但是，我們也知道，現在已知的鱷魚不會噴火，這段聖經的描述和鱷魚不一樣。
也就是說，我們對此，要有一些更進一步的解釋與資料，才能解決這困惑。
但是話又說回來，就算不知道這是什麼動物，反正也知道這是一種很厲害的動物，是上帝造的。上帝透過這段經文，在講述祂的全能。
這點，倒是不用管是否懂原文、懂其他資料，都可以讀懂、讀得出來。
約伯記四十二章這種動物，希伯來原文是『livyathan』。
英文KJV版翻譯成『leviathan』，
中文和合本翻譯成『鱷魚』，
中文新譯本翻譯成『鱷魚』，
呂振中譯本翻譯成『大鱷魚』，
現代中文譯本翻譯成『海怪』。
這個動物，在舊約聖經裡，其他經文也出現過，如：
『你曾砸碎鱷魚的頭，把牠給曠野的禽獸為食物』（詩74：14）
『那裡有船行走，有你所造的鱷魚游泳在其中』（詩104：26）
『到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚─就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚』（賽27：1）
這到底是什麼動物？
我們不是很清楚。
基本上，神學家對這種動物的稱呼，主要有三種：
1. 鱷魚
2. 海怪
3. 龍
反正我們要知道，這種動物，是一種很奇怪的動物便是。
那麼，對於我上面那段噴火的經文，要如何解釋呢？
1. 直解
假使採取直解的方式，認為這種動物真的會噴火，那麼，翻譯成『海怪』、『龍』，可能就比較合適。
當然，假使要解釋成歷史上真的有一段時期，出現一種『會噴火的鱷魚』，後來這種鱷魚現今已經絕種，也是可以的。
2. 比喻
假使採取比喻的方式，認為這段噴火只是一種比喻，那麼，翻譯成鱷魚並沒什麼不妥。
基本上，當我們遇見一些詞彙字義有疑問的狀況時，我們可以：
1. 找其他譯本
2. 看聖經原文
信望愛網站提供相當優秀的經文搜尋與原文字義協助，大家可以多加利用。
http://bible.fhl.net/
我們不一定要懂原文，但是，透過網站裡原文的字典幫助，我們可以知道一些狀況。
這篇文章，只是一種『知識』的分享，沒什麼信仰與精義的講述，也與生活應用無關。
但透過這樣的講解方式，可以幫助一些有心自修的弟兄姊妹一個示範，讓大家知道可以尋找其他版本、尋找原文字義，來幫助更清楚一個原文字彙、或是一段比較不清楚的經文。
願上帝幫助大家。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/14773521.html當今大量教會，似乎都有一個觀念：
要教會增長，信徒人數增加，就要走靈恩、要有神蹟醫治、要使用唱唱跳跳的敬拜讚美音樂和樂團、要跟隨流行趨勢、教會必須轉型，這樣才能帶人信主。
可是，我不知道有多少弟兄姊妹，認真看一下佛教群體？
不相信？
去看一下好消息電視台的節目，然後看一下佛教電視台的節目，
我們看出了什麼差異？
我們有沒有發現，好消息電視台的節目，其實和一般電視節目，不會差太多；
可是佛教電視台的節目，和一般電視節目，多半差很多。
現今佛教電視台，可不是只有一台哦！
好多台呢！
而且，絕大多數，都在『講經』！（當然，有些比較不枯燥，內容也比較多樣，但即使是這類，和基督教電視台依然有相當大的差異）
奇了哦！佛教的是在講經，而基督教的呢？好像在綜藝化了呢！
佛教的好像看不到唱唱跳跳、看不見樂團；
可是，基督教的卻是唱唱跳跳，而且有和流行音樂同類的樂團呢！
再看看講經吧？
佛教的講經，講的人，說真的，口才好的，實在有夠少！
多數講經的法師們，假使來當基督教牧師的話，大概會餓死。
因為實在沒口才，講的內容又不生動，經文又是超級古代文言文，聽來可真令人昏昏欲睡呢！
可是，基督教的講道，那可不一樣了！
不管是好消息電視台的，還是教會裡的，多半口才比佛教僧侶好太多了。
而且，基督教即使是和合本聖經，也還是白話文，不像佛經，都是幾百幾千年前的文言文。
基督徒多半可以自行讀得懂聖經內容，但我就不相信有多少佛教信眾真的讀得懂艱澀的佛經內容。
可是，佛教信眾卻超多的！
基督教以為不靠流行、不走流行，我們就不能增長。
可是，人家佛教卻是靠講經，就在增長。
是人家本事高、法力大？
還是我們基督教迷信流行文化的神話？
人家佛教靠講經，吸引來的，是什麼樣的信徒？
我們基督教靠流行文化，吸引來的，又是什麼樣的信徒？
人家佛教肅穆的氣氛，所呈現出來的，是什麼樣的佛祖？
我們基督教唱唱跳跳、流行樂團，所呈現出來的，又是什麼樣的上帝？
難怪人家佛教不會出現佛祖爸爸、佛祖哥兒們、對佛祖沒大沒小在撒嬌、覺得可對佛祖勾肩搭背的觀念與行為；
可是我們基督教卻可以出現越來越多耶穌爸爸、耶穌哥兒們、對耶穌沒大沒小在撒嬌、覺得可對耶穌勾肩搭背的觀念與行為。
是人家在向上，還是我們在墮落？
是人家在呈現崇高的佛祖，使人敬畏佛祖；還是我們在呈現被抓下來的可褻玩的上帝，使人更不敬畏上帝？
墮落的基督教教會與信徒，還不知羞恥？
靠流行文化才能帶人信主？
佛教的增長，就打了這些基督徒一個大巴掌！
有時，上帝就是會透過外邦人的行為，來見證基督徒的墮落，責備基督徒的錯誤！
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/14796927.html這是咖啡渣弟兄的歸正分享，徵得同意，發表出來以幫助更多弟兄姊妹。～～～～～～～～～～
近日拜讀貴部落格的文章，讓我覺得對自己的信仰根基有非常大的幫助，我本來是一個非常虔誠的道教徒，但因為自己遭遇到人生低潮，而要尋求的是改變，所以也在因緣際會下認識了主，也感謝祂帶我離開人生的黑暗!!
最近，我將受洗成為基督徒了!!
但看完您的文章總覺得我們的教會，感覺也是走上靈恩派的形式，要求我說方言，要求我切斷祖先的詛咒等等之類的....
本以為離開了道教，重新認識神可以讓我解開宗教的拘限及鐵鍊，卻感覺走進教會，卻是有種比道教還迷信的味道；恕我做個比較:
1.論到切斷祖宗的詛咒
感覺跟所謂道教母娘系統(靈山派)有異曲同工之妙：
只是一個是要求要度化冤親債主、避免祖宗的禍業累積到個人身上，另一個是切斷祖宗的詛咒罷了。
光是我看我家的族譜，光姓氏就三大姓，我曾祖父甚至有五房妻子(先後任及續弦)，這切斷、認罪就要認到幾時了啊= =?
2.論到迷信
我家歷代都以傳統石雕為業，家父亦是；也就表示我們家所刻的偶像可真不少。但我自己偏偏又對台灣傳統工藝有所研究及觀察，平時又參與地方文史工作，搶救過一個神社遺跡過。
我的出發點是搶救歷史資產，卻被教會的某些人「定罪」說是去重建錯誤的祭壇，又扯到屬靈爭戰的問題（從您的文章中，這句話還真的是常被誤解）。
我的心裡卻是出現一個疑問，如果搶救歷史建築有錯，那我的錯在哪裡??台灣還有人在信奉日據時代的神道教嗎??
3.論到方言
雖然我會說方言，但我不會刻意的去說方言；因為我寧願一字一句的向神禱告，寧願情緒平和的去禱告，甚至寧願一個人靜靜的去禱告，我寧願完全真誠坦然的去面對神。
有時候出現一個疑問，就是別人在那邊依依巴巴的真的有用嗎??
我個人覺得用方言禱告得到內心感動的次數真的是少之又少；
惟有我單獨的面對祂，謙卑的向祂禱告，我才能夠真實的將我的傷痛、祈求、悔改的心向祂呈現...雖說常常因此痛哭，但我能夠感受到祂的安慰....
感謝主，讓我在無意間找到您所創立的部落格，足夠讓我建立起正確的信仰的觀念；也因你文章中的教導，讓我可以有一個好的信仰基礎，我相信能找到這園地是上帝美好的旨意!!
～～～～～～～～～～～
小小羊補充說明：
一、 關於祖先咒詛部分
其實，與其說這是一種基督教的東西，還不如說這是一種民間信仰對基督教的滲透。
二千年來，歷世歷代正統信仰傳承，沒有這種破除祖先咒詛的教導，反而是這一百多年來靈恩運動興起之後，開始出現這種奇怪的東西出來。
這種祖先咒詛的觀念，基督教並不存在，但是，在世界各地的異教信仰裡面，倒是很常見。
基督教很多教導祖先咒詛理論的人，他們的根源與尊崇的宗師，常常都可以追溯到Agnes Sanford這人。
而這人是什麼樣的人？
她是超級嚴重的大異端，是講述新時代運動邪術觀念的人。
結果，這些靈恩派信徒大量從這種人身上吸取教義，然後宣稱那是來自上帝的教導。
可悲的是，明明就是來自邪靈的東西，卻被當成寶一樣看待，卻不知那根本就是使用邪術、去學習異教邪術、是聖經嚴厲禁止的行為。
其實，這種祖先咒詛的相關教導，只要我們稍微對異教有些觀察與研究的話，輕易就能發現二者的極大相似，反而與聖經教導極大不同。
咖啡渣弟兄的觀察，發現這東西和道教非常類似，這是非常正確的！
不僅和道教類似而已，我們去注意一下世界各民族的異教，很多都有這類教導。
基督教純淨的信仰傳承，竟然被各種異教在這末世之時污染到這種程度，還光明正大成為教會流行教導，我們真的要非常儆醒謹慎。
關於Agnes Sanford這人的一些批判，請大家自行閱讀：
1.『滲入教會的視覺化邪術（圖像化禱告）（visualization）』
http://blog.roodo.com/yml/archives/3154215.html
關於祖先咒詛的錯誤，我們園地發表過批判文章，請大家參考：
1.「破除祖先咒詛」是錯誤教導，基督徒不要採用
http://blog.roodo.com/yml/archives/2584683.html
2.「破除祖先咒詛」教導的聖經依據批判
http://blog.roodo.com/yml/archives/2584688.html
3.我們反對的，是不合聖經的「破除祖先咒詛」的教導
http://blog.roodo.com/yml/archives/2610933.html
二、 關於歷史文物與拜偶像部分
靈恩派對於世界的解讀，基本上屬於『善惡二元論』，一切都是上帝與魔鬼的爭戰，人類是在二者爭戰中掙扎求生。
雖然他們和我們一樣相信上帝比魔鬼大，但是，他們不相信上帝可以守護基督徒，
因為，他們會怕東怕西，深怕哪個東西沒注意，就會招致魔鬼攻擊。
因此，他們與其說是「信上帝」，還不如說是「信魔鬼」，因為他們眼中的魔鬼，是超級厲害、威力無窮、掌管全世界、脫離上帝掌握。
在靈恩派的世界觀裡面，其實是這樣的：
魔鬼是個非常可怕又厲害的壞老師；
上帝是個有能力但常常不在教室裡的老校長；
基督徒是深受魔鬼掌控、活在魔鬼魔掌之下苟延殘喘的小學生。
學生必須時時提心吊膽，因為一不留神，就會招來壞老師一頓毒打，而且上帝校長常常不知道他的學生正在受苦。
上帝校長雖然能力很大，但是，掌管範圍有限，必須靠學生幫助他、對他通風報信，否則他管不住魔鬼這壞老師。
這就是靈恩派的上帝魔鬼觀，但很不幸的，這根本就是異教思想，而不是真正聖經觀念。
聖經裡，對魔鬼的講述很少，對上帝的講述很多。
聖經的重點，不是『魔鬼學』，而是『上帝學』。
明明就是深受魔鬼傷害的約伯，結果整個約伯記裡，約伯不講魔鬼、朋友不講魔鬼、上帝對約伯的回答也不講魔鬼！全部都在講上帝！
因為，重點不在魔鬼多厲害，而是在於上帝的全能守護…………如果天父不許！
『兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上』（太10：29）
以上述的比喻而言，
魔鬼連當掌管學生的壞老師都不是！牠只是一個在教室外的流氓罷了！
上帝不是很少看見教室情況，而是全權二十四小時站在教室裡監管上課情形的萬能校長！
沒上帝校長同意，魔鬼流氓連動學生一根汗毛都不可能。
由於靈恩派深陷嚴重的錯誤屬靈戰爭觀念中，所以，他們變成『泛鬼論』：
整天到處怕鬼！到處鬼影幢幢！要到處抓鬼趕鬼！要到處怕被鬼附身侵擾！
結果，連中世紀這種黑暗迷信時代的天主教，都不怕鬼，而是把各地偶像抓回教廷展示保存，以顯示上帝的大勝利；
而我們現今的靈恩派竟然比中世紀天主教還迷信，怕鬼怕死了，不敢碰東碰西。
對於基督徒與偶像、藝術、文化，我們園地有過教導，大家可以自行閱讀：
1.基督徒與喪禮、拜偶像相關文章
http://blog.roodo.com/yml/archives/11154735.html
2.基督徒與藝術、音樂、繪畫
http://blog.roodo.com/yml/archives/12670925.html
願上帝幫助我們

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/14812083.html這是Jason_Shong 弟兄的回應，寫得非常精彩。
由於許多弟兄姊妹希望能轉貼這篇文章，所以我將之移轉成正式文章，以利大家轉貼傳閱。一、 巴別塔文化─以企業模式建構教會
「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」(創11：4)
主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裏是我安息的地方呢？ (徒7：49)
所以，你們要去，使萬民作我的門徒(太28：19)
1.建大堂的目標導向
耶穌說：你要「去」，使萬民作我的門徒；可我們卻說：來吧！建造一座塔頂通天的建築，免得我們「分散」在全地，這就是現代教會的悲哀。傳福音是一件不斷呈現動態的事工，可是現今教會卻為了如何收容靜態的人群而苦惱。諸如：要蓋多大的會堂才能夠容納這麼多的會友？要多少的奉獻才足以蓋這麼大的會堂？這樣的奉獻需要多少時間才能湊齊？要提供到這麼大量奉獻的會友人數是多少？要計畫每個月有多少會眾的增長？傳福音是搶救靈魂的事工，但是我們卻把焦點都放在豪華的建築。沒錯， 神是配得最好的，但人眼中最好的等同於上帝眼中最好的嗎？問題不在於教會組織是否龐大，或者建築是否雄偉，而是在於我們把基本的價值本末倒置了。「建大堂」本身不是錯誤的，錯誤的是將「建大堂」拿來作為教會的目標導向，「建堂」本身只是一個經營教會需顧及的面向。我們也必須清楚知道，一個教會受差傳的能力才是真正合乎 神喜悅的標準，而差傳能力與教會人數增長並不是相對關係，而是質量的問題。當教會人數達到一定上限的時候，在考慮建堂之前，我們應當優先考慮差傳的部分，這與分裂教會不同，而是背負起 神所賦予我們的使命。簡單來說，信仰的核心價值將彰顯於人與 神中間，我們怎麼做抉擇。
2.人數增長的目標導向
以建堂為目標導向的教會，隨之而來就是以人數增長為目標導向的福音事工。人數增長快速未必是一件好事，因為無法及時培養一個紮穩根基的牧養同工。所以現代教會出現了福音傳半套、信徒造就半套、講道也半套的悲劇。什麼叫做半套呢？就是常講基督的拯救卻少講末日的刑罰，常講上帝的慈愛卻少講上帝的公義，常講上帝的恩典卻少講上帝的管教，常講讚美上帝，卻少講敬畏上帝。當流行文化侵襲著教會，而半套信徒多達半數的時候，就是教會向世界傾倒的時候，我們應當拒絕向這世代的流行文化妥協。而最令人擔憂的是，有些教會雖然沒有明顯表態，但在實際的教導中傳達出濃厚的「普救論」，這是完全不符合聖經教導的原則。聖經教導我們有「普遍恩典」的存在，但是沒有「普世拯救」的存在。因此人數不該是我們首要的追求目標，而是精準地、小心地、忠誠地把聖經中的教導完完整整的裝備信徒。因此「人數增長」本身不是錯誤，錯誤的是將「人數增長」拿來作為教會的目標導向，「增長」本身只是一個經營教會需顧及的面向。當然在傳福音的事工上必須盡心盡力，但是數量上的多與寡不能當作唯一指標。
3.數據化的成長憑據
對於大型教會來說，對「數據」總是很有「負擔」，是一個重要的指標。如：以信徒參與聚會的數據、奉獻的數據當作信徒屬靈健康度的指標；以會眾增長的數據、在教會界引響力的數據、慈善活動的數據、事奉同工的數據當作教會屬靈健康度的指標。這是無可奈何的，因為一直以來基督教中能夠牧養的人越來越少，需要餵養的人卻越來越多。如果事情有這麼簡單就好了，那麼基督的國度也不會有「窄門之說」，屬靈的憑據，只能靠屬靈的心能分辨。許多大型教會的牧師也常喜歡拿出這些數據在主日崇拜中向會眾誇口，大大地鼓吹，這是鐵錚錚無法否定的事實。歸榮耀於 神？心態是很好，但是在不能確定數據是否真的能代表「本質的優劣」時，這榮耀可能歸不到 神，反成為你在 神國內的恥辱。「數據統計」本身不是錯誤，錯誤的是將「數據」拿來當作教會成長的憑據，「數據」本身只是一個經營教會的參考依據。
4.塑造標語的風氣養成
教會中最顯而易見的企業文化就是標語文化，將某固定象限的核心價值化為口號，塑造教會經營方向的標語，並常在聚會中帶領會眾呼口號，藉此期望能夠養成一種教會風氣。舉例來說：像是「口甜、臉甜、心甜」，或者「健康、行善、宣教」等等，前者是出於佛教某位法師所倡導的運動卻出現在教會中，而後者除了「宣教」以外，在「健康」與「行善」的概念中潛藏著成功神學與行為主義的危機。不能說這樣完全是不好，只是如此簡短的標語，無法完整表達信仰的核心價值與福音全面性的本貌。對於聖經造就紮實的信徒來說可能沒問題，但是當遇到靈命尚淺的慕道者來說，很容易使人跌倒，甚至塑造出錯誤的價值觀。選擇標語應當謹慎小心，盡量選擇更具體更明確的字句，並且最好是出於聖經的標語。相較於呼口號的方式，何不恢復傳統的聖經金句推廣，對人也更有實際的造就。「塑造標語」本身不是錯誤，錯誤的是將「標語」拿來當作教會風氣養成的咒語，「標語」本身只是表達價值觀的方式之一。
5.權利與義務的認知
教會歷史告訴我們，當人數眾多時，人本身的軟弱，以及人與人之間的鬥爭拉鋸會成為教會腐敗的最主要原因。人數眾多的組織，隨之而來的是龐大的財富與權勢，在種種既得利益的誘因下，很容易使人偏離真道。很多當初本意是好的機構，最後都因為人的罪性而迷失了，在這個時候信仰造就的果效就佔非常重要的地位。我們應當明白，隨著教會所獲得的資源越來越多，神所賦予給我們的責任就越來越重，對我們的要求也會隨之越來越高。「擁恩自重」可以說是現今很多大教會寫照，他們的聚會人數可觀，但可差傳的人數卻了了。反觀許多偏遠地區的弱小教會雖搖搖欲墜，卻在窮困當中仍在努力發光發熱，甚至許多偏遠地區的傳道人生活無以為繼，仍堅持在黑暗的幽谷中帶領羊群，兩者相較之下確實令人省思。真正的基督徒應當為 神國而大發熱心，應當是滿腦「趕快去」的念頭，但現代教會對於差傳總是徘徊在「怎麼回來？」的問題。我們必須有深刻的體認，如果迷失在所獲得的權與利當中，對於應盡的義務卻沒善盡，將會受到 神親自的管教與破碎。
二、金牛犢文化─以理想藍圖建構信仰
「起來！為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。」(出32：1)
亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說：「明日要向耶和華守節。」次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。(出32：5-6)
所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。(彼前1：13)
1.錯誤的信仰藍圖
猶太的經學教師都認為金牛犢事件是以色列人集體冒犯上帝最嚴重的一次。以色列人長期在埃及做奴，在遇到摩西領他們出埃及以前，事實上他們早已遺忘先祖所信仰的上帝，甚至根本就不認識祂。相對地，在信仰觀上受到埃及信仰文化很大的引響，埃及的牛神阿必斯在傳說中是由天上降下之一道光芒成孕，行徑具有預言的能力，氣息能使疾病痊癒，出現會給周遭的人們帶來生生不息的精力，於是在他們打造了理想中 神的樣式─金牛犢。在經歷過紅海的神蹟後，理當猶太人應該更明確地了解到耶和華是真神，並心生敬畏。但在摩西上山領受上帝所賜予的誡命時，因過了許久沒下山，百姓開始心中驚惶害怕，害怕因此失去上帝代言人的指引，於是強逼亞倫按照他們的理想，塑造了「引領我們出埃及」的神，好讓看不見的 神具有了形體，使他們有了膜拜的對象。或許現今的我們沒有金牛犢，但我們卻有被眾人拱上台的「信心英雄」。只因為肉眼看不見上帝，所以我們就塑造一個有能力的信心英雄，讓他們作為眾人的表率與楷模，然後登台高呼「信心的宣告」，如此使上帝的作為表象化在我們中間，以證明上帝真的與我們同在。這真的與金牛犢的罪不同嗎？豎立「信心英雄」作為信徒的表率本身不是錯誤，錯誤的是對於「信心英雄」的崇拜，與對上帝的信仰等量齊觀。
2.錯誤的崇拜藍圖
當亞倫提醒眾人該守耶和華的節日時，這群頑劣的愚民居然在獻完不倫不類的祭典後，開始吃喝玩耍了起來。或許現今的我們沒有供吃喝玩耍的祭壇，卻有著唱唱跳跳、慶典式般的「敬拜讚美」。在 神與我們的關係中，有許多不同面向的角色，在個人的信仰生活中，祂是我們的天父，我們可以用自己所喜愛的方式與祂交通。而唯獨主日，這是屬 神的日子，是必須分別為聖的，在這天我們必須充滿敬畏的心朝見我們生命中的主、在屬天國度中的君王。我們與 神的關係，也是有著檯面上與檯面下的區別，在這一天， 神也會以莊嚴隆重的姿態降臨在我們中間。沒有一位臣子會在覲見君王的時候放浪形骸，就算是王子也會正衣戴冠、必恭必敬迎接他的父王。我們都需要抓住一個總原則，那就是迫切尋求合乎上帝心意的崇拜。但是我們能不能在主日崇拜這分別為聖的日子以外，特別舉行感謝上帝恩待我們的慶典？當然可以！但是在整體教會活動中的比重需拿捏好。「敬拜讚美」本身不是錯誤，錯誤的是「敬拜讚美」舉行的時間不得宜且被過分強調，「敬拜讚美」只是與 神交通的方式之一。
3.錯誤的禱告藍圖
現代教會大量鼓吹信徒勇敢去夢，為了自己的理想營造一個禱告方向的大藍圖。常常教導信徒，禱告可以「撼動」祂的手，這是一個非常恐怖的異端邪說。這些牧者常常會拿亞伯拉罕、約瑟、摩西以及大衛來當作「勇敢追夢」的例子，卻不敢鉅細靡遺的解說經文，因為在這些人的經歷中並不是這麼一回事。仔細查考聖經，你會發現亞伯拉罕並不敢夢想自己成為多國的父，心中竊笑：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」。約瑟不斷地在顛沛流離當中承受命運的乖誕，怎想到自己最終會成為埃及的宰相呢？摩西並不敢夢，並回上帝一句經典的話：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」。大衛在掃羅不斷地追殺當中，又怎麼想的到自己會成為以色列的王呢？這一切的重點都在於上帝本身的預定，為祂所要行的旨意而成就了人。我們在這些「勇敢追夢」的人身上所看見的，並不是什麼「夢想藍圖」，而是 神親自成就祂所預定的結果。禱告會成就，是因為 神本身預定這事情會成，而信徒透過禱告追尋 神的心意，在成與不成的過程當中，使信徒得以受造就，在上帝所預定的作為中有份，因此我們都必須學會合神心意的禱告，在禱告的教導當中，我們該強調的是「合神心意」而不是「勇敢追夢」。「勇敢追夢」本身沒有錯，錯誤的是拿「勇敢追夢」來作為禱告的動機，唯一符合聖經教導的「追夢」，就是追尋上帝在我們生命中的命定。
4.在基督裡的藍圖
現代教會充斥著以人的理想藍圖為核心價值的教導，無論是傳道事工、信徒造就、慈善事工乃至於信徒的人生規劃，都是以理想為藍圖。那麼誰來問問基督的藍圖是什麼？教會是基督的新婦，當以基督的心為心，謹守純正的道，豈可成為與世界苟合的蕩婦？上帝賜下愛子耶穌基督來到世上，不只是為了施行贖罪的救恩，更是要成為我們的最高楷模與表率。基督來到世上的藍圖，不是要我們像這世界，不是要我們像任何信心英雄，而是要我們更像耶穌基督。
三、希利尼文化─以墮落理性解讀聖經
猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙 (林前1：22-23)
不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事(林前2：13)
1.哲學批判
希利尼人，指的是居住在外地的猶太僑民，泛指被希臘化的猶太人，希臘文化是西方哲學的濫觴，哲學的希臘文即是「愛」與「智慧」兩字拼湊而成，可以解讀成「愛智慧」的意思。因此對於真理，希利尼人習慣用理性思考去探究，在過往經驗與所謂「周密」的邏輯性之下，若不符合可認知的常態範圍即不成立，基督的受死，在他們眼中即視為愚昧。但他們犯下了一個更嚴重的「邏輯」錯誤，就是把人當作了「主體」，而把 神當作「客體」來認知，創造自然律的主，本身超乎自然律，人豈能使用已墮落的理性去認知這在自然律之外的 神呢？如同經上所說，我們必須要用屬靈的話語解釋屬靈的事，透過 神所啟示的聖經，透過基督而重生的十架奧秘，透過聖靈在我們心中所動的工，謙卑領受。「追求哲學知識」本身不是一個錯誤，錯誤的是將哲學的「邏輯」套用於屬靈的知識上。
2.科學論證
新派神學肯定了人墮落的理性，贊成用科學論證聖經。拒絕承認整本聖經無誤、毫無矛盾以及逐字靈感的信仰真諦，強調某些聖經事蹟是神話，認為傳統的歷史與文字解經法是錯誤的，必須經過嚴密的科學論證。可笑的是，當代的科學很多象限的研究，都只停留在假設的階段，且不斷地在推翻原先的「假設」，科學是持續在改變的，包含宇宙起源、人類起源….等等。如達爾文的進化論，至今尚未找到任何有關失落環節的證據，或者後現代科學家所提出的微進化論，其實只是在生物為適應環境，而本能產生的一些「變化」上做文章，但至今我還沒看過非洲長頸族的土著生下來的孩子是長頸的。相對地聖經中所說的「各從其類」卻精準地表達受造萬物所呈現的規則。事實上，信仰科學與信仰基督最大的不同，只在於一個是用信心相信科學，另一個用信心相信上帝。「追求科學知識」本身不是一個錯誤，錯誤的是將科學的「實驗精神」套用於聖經事蹟上。
3.人本主義
許多牧者教導信徒解讀聖經時，聖經作者的原意不重要，讀者所決定的意義才重要。這與我們的信仰宣言形成了嚴重抵觸，誤導信徒把聖經當作一種生活工具，而不是 神的話語、聖徒生活的準則。也因為這樣以「人本主義」為中心的錯誤教導，塑造了多少「怪物」基督徒。多少次我已經聽到許多人為了自己的私慾尋求聖經話語的佐證，「基督徒可否抽菸？」「可否與未信主的人交往？」「可否婚前性行為？」「聖經可曾反對同性戀？」「我要聖經的經文，不要個人的信仰體驗或是教會的信徒教導。」，與其這種方式使用聖經，何不直接去行你心中認為平安的事呢？「人本主義」不是基督徒該有的觀念，基督徒應當有的是「神本主義」，這才能使你在諸事上得福。
四、猶太文化─以屬世成功做為見證
法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴。』早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。(太16：1-4)
1.屬世成功的見證
猶太人所認知的彌賽亞，是帶有軍事性、政治性以及復仇性的，是表彰在世界上的寶座的。他們所認知的基督，這位拯救者必須一雪前恥，將所有外敵都趕走使以色列國被建立起來，必須在這幾個面向獲得成功，才是真正的彌賽亞。簡單來說，他們把 神國的彰顯與基督的得勝，誤以為是在地上的成功，所以他們多次試探主耶穌，要求祂張顯神蹟，以證明祂將帶領他們走向世界榮耀的頂峰。諸多宗教在外顯的神蹟何其多？並不只是基督教獨有，太多人只憑著肉眼去分辨所謂的神蹟，卻不懂得用心眼去看 神的作為。聖徒的呼召是 神當初所啟示的十架奧秘，而不是如何獲得屬世的成功。當我們轉移焦點不再定睛於 神所啟示的十字架上，反聚焦在屬世的成功上，無庸置疑地我們已獲得我們所應得的，惟獨與天國已無份。
2.醫治與趕鬼的見證
信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。(可16：18)這段經文是許多靈恩派牧者常常拿來鼓勵信徒多說方言、多求醫治與趕鬼神蹟的依據，造成了很多屬靈偏差，形成了所謂的「泛靈恩論」與「泛鬼論」，將許多需要醫生與心理輔導的信徒推向撒但的作為。當我們在教導任何事情，不能只針對一段經文去過份強調，必須用聖經的總原則來解讀，不然很容易變成片面的斷章取義，屬靈誤用會造成難以挽回的傷害。如經上所說：你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。(提後2：15)第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。(彼後1：20)總要察驗何為主所喜悅的事。(以弗所5：10) 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。(提後4：3)如果信心宣告的禱告真的有效，那麼使徒保羅沒有信心嗎？保羅曾使死人復活，卻無法拔出自己身上的刺。信心的依據在於，無論結果如何，都相信 神有祂的預定，從苦難中透過禱告尋求 神的旨意，至於成不成事，主權在 神，因祂是"獨"行奇事的主。因此我們知道，相信「神蹟」本身不是錯的，錯誤的是拿「尋求神蹟」當作禱告的初衷與目的，禱告是為了尋求 神的心意。
3.財富與地位的見證
你若聽從耶和華─你 神的誡命，就是我今日所吩咐你的，謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下(申28：13)。這段經文是教導成功神學的牧者常常拿來引用的經文，成功神學實在是這世代嚴重的毒瘤，也是敵基督在世界上最有效益的投資，因為這樣的教導很容易引誘人憑著信仰來滿足自己的私慾。可曾看過一位基督徒對著別人說：「有上帝我就足夠了。」同時一邊展示自己的名貴跑車？這根本就不是福音。成功神學最大的弊病在於「積極思想」，重點不在於「積極思想」是錯誤的，錯誤的是「積極」思想地上的事物，基督徒唯一的積極思想應當是「 神的國度與基督的福音」。人物質環境的富足與貧窮與社會地位的卑微與尊貴，只關乎上帝所給我們的先天環境，這只是每人不同的起點，而不是評判上帝是否祝福我們的標準，無論不足還是不缺，無論作首還是作尾，上帝都要我們善盡職守在祂給我們每個人的命定。再看以下重要的經文：然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了(提前6：6-10)。上帝對人最大的祝福是使我們不足同時也不缺，如箴言所說：求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我 神的名。(箴30：9)
4.合神心意的見證
若有人問我聖經中最大的神蹟是什麼？我會說：被主耶穌稱為「雷子」的兩個粗人─雅各與約翰，一個成了真理先鋒，為福音受難的第一位殉道者，一個成為初代教會最重要的守望者。被稱為「蘆葦」個性輕浮的彼得，後來成為建立教會的磐石，甚至最後被倒釘在十字架上。原本在血統上純正、在社會地位上尊貴、受最純正的猶太信仰教育的保羅，反視出身如糞土，反成為外邦人得救的盼望，寧可為了福音而被斬首。若有人問我最好的見證是什麼？我會說：杜花明把殺死自己弟弟的兇手湯銘雄當作自己的弟弟疼愛，使他真心悔改信主，為了器官捐贈而摒棄壞習慣保養身體，像勇者一般面對自己所犯下的罪惡以及將來的死刑。五位婦人帶著自己的孩子，前往丈夫殉道的部落，傳福音給殺死自己丈夫的奧加食人族，使他們全族受洗信主，生活改善並且不再食人。烏干達因著接連的暴政使得眾多人拋棄巫毒信仰，開始悔改尋求 神，出現了全城整晚走到哪都是禱告聲的奇景，這才是真正的神蹟！耶和華是昔在今在永在的 神，對於神蹟我們必須拉開更長更廣的時空視野來看待，祂的拯救有心眼的人才能夠看得見。
五、西門文化─為個人私慾追求恩賜
西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想 神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在 神面前，你的心不正。你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裏的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」(徒8：19-23)
凡稱呼我「主啊，主啊」的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太7：21-23)
1.盲目追求恩賜
撒馬利亞城的西門，向來是善行邪術及追求能力的人，因為使徒腓利行了各種奇能異事吸引了他的注意，因而聽道信主受了洗。信主後跟隨腓利見到了彼德與約翰，發現兩位使徒為人受洗皆有聖靈降下的異象，起了他對恩賜的追求。有人會說是因為西門想用金錢換恩賜所以犯了罪，但西門本來就是靠著行邪術來換取他所愛的金錢，而信主後的他卻願意拿他最愛的金錢來換恩賜，他信主以後最大的差別就在於他本來愛錢，現在愛恩賜。他真正犯的最嚴重錯誤，就是追求恩賜(Gift)凌駕於恩賜者(Giver)之上，而這就是現代許多教會所常犯的罪。請注意，西門為信主前就是有能力行異能的人，所以他分辨得出同樣是使徒施洗，卻有水洗與聖靈洗的差別。重點是，你認為他得救了嗎？不要以為當你所求的事成就，就是你的禱告被 神應允，不要以為如此就能證明你得著真理並且得救了。
2.靈語靈歌操練
常常看見許多靈恩派的教會，過分的強調方言的重要性，甚至以此作為聖靈充滿的依據。甚至在敬拜侍奉中，會有所謂的「靈歌」操練，唱著毫無語義的喃喃之聲，事實上這不是源自於聖經，反倒像是新世紀運動中的音樂風潮。我們應當細心查考來驗證這樣的操練是否符合聖經，在哥林多前書對此有非常明確與詳盡的教導。事實上方言只是恩賜的一種(林前12：28)，有否恩賜在於賜恩的主，並不可以單一抽離出來強調，並不是透過操練人人可獲得的恩賜(林前12：30)，且說方言必須發揮他在教會中的功能性，才能稱為恩賜(林前14：5-13)。而說方言也有一定的程序與規範(林前14：26-30)，因此在這些聖經所教導的前提之外使用方言，就是一種屬靈濫用。因此我們知道，「說方言」是一種恩賜，必須本著聖經的教導使用，否則就是一種屬靈誤用。
3.醫治趕鬼操練
現代教會最讓人詬病的陋習，就是「泛靈恩論」與「泛鬼論」，這並不是來自於聖經的教導，而是來自於民間信仰的迷信，是融合了異教思想的產物。許多牧者常常會把許多苦難歸咎於本身的罪，甚至擴大了魔鬼的權限，將苦難都歸咎於撒但的作為。罪本身會帶來災禍沒錯，但是當我們遇見苦難時，應該是迫切禱告尋求 神的心意，而不是憑著虛妄的迷信，妄自下定論。諸如動輒禱告就是綑綁撒但魔鬼的作為，或是斬斷驅除祖先的咒詛，又或者是回想過去所曾犯過的錯、所傷害過的人來一一認罪….等等，這種觀念都不源於聖經，反倒像是佛教的渡化罪業與道教的渡化冤親債主，也造就了許多用民間信仰的心態來認知基督信仰的信徒，憑著自己的私慾追求恩賜，為求自己的健康平安來到教會，倘若當他還是不健康、還是不被醫治呢？基督徒之所以成為基督徒，乃是因為透過上帝的揀選、基督的受死與復活，進而得以重生獲得不再被綑綁的真自由，且憑信心領受聖靈的內住。基督的贖罪救恩是一次性且完備的，在領受聖靈洗禮的當下，所有的罪業、咒詛、報應皆被去除洗淨，魔鬼又豈能與聖靈同住？那麼會有人問，難道追求「醫治與趕鬼」是不對的嗎？「醫治與趕鬼」是一種恩賜，也有可能是禱告應驗的果效，但不是用來追求的目標，也不能透過操練來獲得。基督徒應當追求的一直沒變過，就是上帝的心意、基督的樣式、順從聖靈而得勝的人生。在非洲許多落後的國家及偏遠的部落，「死人復活」、「愛滋病獲得醫治」、「被鬼附之人獲自由」等等神蹟時有所聞，事實上我相信這是有可能的，因為某些區域對基督徒來說是非常險峻的，他們往往所在的地方是充滿敵基督的(巫毒信仰、獨裁軍閥)，醫療、民生各方面物資缺乏，那樣的環境與當初聖徒受差派景況接近，且人在險峻的苦難中，最能夠體會人的卑微，最能夠迫切的禱告尋求神。
4.正確的禱告尋求
聖經說先求什麼？「你們要先求他的國和他的義。」聖經說不求什麼？只求什麼？「不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」聖經說為人代求什麼？「彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」因此我們知道，沒有什麼是比 神永恆的計畫更值得我們尋求的事情。禱告蒙應允，可以是 神永恆計畫中的預定，可以是 神推動歷史的必然，也可以是 神對撒但計謀的允許，更可以是 神對人墮落自由意志的任憑。我對許多教會所謂的靈恩操練感到憂心，就像丟給會眾一把神兵利器只求他會使用，卻不花時間告訴他平常要好好看使用說明，告訴他什麼前提下是正確使用，什麼前提下是錯誤使用，就任憑著這些人到處亂放所謂的靈恩之火。很可能這些人反而是在釋放撒但的復仇之火，使這些人落入萬劫不復的私慾當中。
六、結語
現代教會充斥著許多「把絕對的相對化，把相對的絕對化」的教導，願 神寬恕我們，親自用祂的大能翻轉我們，也扶持教會在偏差的流行文化當中能夠站立，持守真理。
當我們追求權利凌駕於應盡義務時
當我們追求理想凌駕於尋求旨意時
當我們追求智慧凌駕於聖經啟示時
當我們追求神蹟凌駕於十架真諦時
當我們追求恩賜凌駕於賜恩的神時
我們所配得的，就是上帝的任憑！
Jason Shong

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/14818677.html絕對真理，不能妥協；相對領域，彼此尊重。
知識正確，不容打折；如何實行，要有智慧。
很多時候，我們會亂成一團，是因為我們搞不清楚這些分寸與界線。
該堅守絕對真理，不容妥協與打折時，我們卻在那裡講相對、講彼此包容；
該彼此尊重相對領域的差異時，我們卻在那裡講堅持、講絕對。
這樣一來，當然會亂成一團。
不要把絕對當相對，也不要把相對當絕對。
如何分辨二者，這就需要智慧了。
而最基本的智慧，就是用全本聖經來檢驗。
有正確的聖經知識、神學知識，是很重要的。
因為，知識正確，我們才有正確判斷的基礎。
但是，有了正確的知識還不夠，因為，如何將這些知識實行出來，那又是另一回事。
對一個家中喪事，正在悲哀的家庭，我們跳舞唱歌歡樂，就很嚴重不宜。
對一個家中誕生新生兒，正在歡樂的家庭，我們傳講死亡與地獄的信息，就很嚴重不當。
這不是說聖經沒有講跳舞唱歌歡樂，也不是說聖經沒講死亡與地獄，而是我們必須將正確的道，用合宜的方式，在合宜的時間表達出來，這是很重要的基督徒智慧。
我用一些實例來示範。
範例一、同性戀
1. 絕對真理
同性戀就是犯罪，沒有第二句話。
對於這部分，沒有妥協的空間。
不管對方宣稱是先天也好、後天也罷、拿出什麼處境、拿出什麼理由，全部都不成立。
反正只要是同性戀，就是犯罪。
2. 相對領域
如何輔導、如何幫助、如何與之對話、講話該溫柔還是嚴厲、該直接引用聖經還是不直接引用聖經、、、，這些涉及實際上做法的部分，多半都屬於相對領域。
這時，沒有絕對標準答案，我們只能依照個人領受、按照聖靈帶領、依循聖經基本原則來做決定而已。
適合別人的做法，未必就適合我們，
我們也不能將自己的做法，當成是絕對標準的真理，要求人人都要照辦。
當我們看見對方在講述同性戀時，要先分辨對方是在陳述同性戀的絕對真理，還是在進行相對領域的工作？
當對方在講述絕對真理，引用大量聖經經文在陳述同性戀有罪時，
假使我們拿出什麼愛心、包容、可憐、論斷、、、來禁止對方講述絕對真理，那就是錯誤行為。
相反的，當對方是在處理如何與同性戀接觸、如何帶領同性戀者走向正路這類實行的領域時，這時，假使我們聲嘶力竭反對對方的包容、愛心、饒恕、、、，然後不斷宣稱公義、宣稱嚴厲，這一樣非常不妥。
範例二、信耶穌才能得永生
1. 絕對真理
信耶穌才能得永生，異教徒無法得永生，這是絕對真理，不容打折。
這時，不管新派神學、天主教、世上各種宗教與學問如何宣稱，反正只要與聖經這結論相違背，就是錯誤，我們就不接受。
不管對方如何詭辯說什麼行為良好的異教徒也是一種隱性的信耶穌，我們都不接受。
即使我們這堅持，會被咒罵是沒愛心、不包容，那也不能減低我們的堅持。
對這絕對真理，我們沒有任何妥協的餘地。
2. 相對領域
雖然信耶穌才能得永生，但是，如何傳福音？如何對未信者傳講信耶穌才能得永生的道理？在什麼時機、場合、用什麼樣的態度來傳福音，才比較合宜？
這些，都沒有一定。
傳福音是每個基督徒都必須盡的本分，沒有例外，也沒有人能逃避。
這是絕對真理，不容打折。
但如何傳福音，那是實行，是相對領域，方法就沒有一定。
有些人很有恩賜，路上見人就能傳福音，還能帶人信主。
但未必人人都能如此做，事實上，有時這還很容易引起很大的反效果。
有些人很會講道理，會花很多時間陪伴對方詳細討論，然後慢慢化解對方疑惑，帶領對方信主。
但未必人人都能有這種講道理的恩賜，有些人講道理反而越講越亂。
使用什麼方法，如何實行，這需要智慧，並且尋求上帝對個人的帶領。
以上是小小示範，提供參考。
小小羊

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