ymlyml的部落格

回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15915989.html問題：我覺得學校的性向測驗很準。可是，這是心理學的東西，我心裡覺得毛毛的，因為很像占卜。
想請問基督徒可以做這類測驗嗎？會不會違反聖經原則？

答：
心理學可以簡單分成兩部分：
1.『科學領域』的心理學
如：神經心理學、行為心理學、、、
2.『非科學領域』的心理學
如：潛意識、內在小童、、、
正規的心理測驗（就是學校測驗的那種，不是報紙那種測驗），是屬於科學領域。
這類屬於科學領域的心理學，多半是可以使用的，不是占卜，而是幫助自己更瞭解自己。
這類正規的心理測驗、性向測驗、智力測驗、、、基督徒都可以放心使用，不用擔心。
不過，很多報章雜誌上的所謂「心理測驗」，那種常常是胡說八道，而非真正的科學。
那類報章雜誌的心理測驗遊戲，其實和星座、血型、算命可算是同一類，基督徒就不要去浪費時間了。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15933949.html反對者的問題：
1. 世間有苦難，所以上帝很殘忍？
2. 為什麼這麼多人厭惡基督教？
3. 邏輯證明耶穌不誠實
反對者認為邏輯證明耶穌不誠實，證明如下：
1）假如耶穌誠實，那麼耶穌就是他自稱的“神”。對吧？
2）如果耶穌是真的“神”，那麼他說的話一定為真。對吧？
3）事實：耶穌說基督徒們如果愛耶穌的話就一定會遵守他的命令。對吧？
4）事實：基督徒們愛耶穌但是基督徒們沒有遵守耶穌的命令。
因此，唯一合乎邏輯的結論就是：耶穌不誠實。證畢。
答：
很多反基督教人士，都喜歡對基督教提出類似上述這些批判。
我們如何處理？
基本上，我已經很久不願意和這種反基督教的人對話討論了。
在時間有限的情形下，我個人領受主要是針對主內，以及慕道友，或對基督教無敵意的未信者。
我長期經驗是，和反基督教的網友進行辯論，成效其實不彰。（除非，我們是打算給其他『隱性讀者』更清楚基督教）
但是，我依然強烈主張每位弟兄姊妹都必須裝備自己。
我們雖然未必直接要去回應反對者的問題，但是，這不表示我們就可以放棄對自己加強裝備的訓練。
並且，假使有感動的話，依然要與未信者進行護教的攻防。
因為，有時上帝的大能，真的會拯救這些未信者，還有其他讀者。
以下開始回答問題。
一、世間有苦難，所以上帝很殘忍？
這類反對者言論，是很標準反對者對基督教攻擊的模式：
從『遺棄論』、『上帝不慈愛』出發。
這個老招數，不僅是反基督教人士愛用，
連當初多特會議時，那些反對加爾文主義的阿民念主義者，也一樣用這種老招數，也就是攻擊遺棄論。
反基督教的人他們訴求的重點很簡單：
1. 上帝遺棄人、上帝刑罰人、上帝容許世上有悲慘的苦難
2. 所以，由此可「證明」上帝不慈愛
3. 更進一步可「證明」聖經所言是假。
其實，世上有苦難，並無法證明上帝是慈愛，還是上帝不慈愛。
正如科學不能證明有上帝，也不能證明無上帝。
科學面對『有沒有上帝』，只能謙卑的說『我不知道』。
因此，『世上有苦難』，和『宇宙有上帝』，單單這二者，並無法讓我們做出上帝慈愛或不慈愛的結論。
所以，不要被他們唬了。
我換個方式描述好了：
家裡有父母，小孩受重傷。
我們並無法因此就說父母虐待小孩，或是父母沒虐待小孩。
要『證明』，還要有更多證據才行。
單單靠『孩子受重傷』的『現象』，就要來『證明』父母虐待，未免太粗糙了吧？
請留意當時多特會議眾多堅守真理的基督徒，所堅守的真理是什麼？
TULIP！
1.全然的墮落
2.無條件的揀選
3.限定的救贖
4不可抗拒的恩典
5.聖徒永蒙保守
再請注意其中第一點，也就是我們常忽略的，是什麼？
是『全然的墮落』！
（全人類都有罪，都註定要下地獄，沒有人有資格上天堂）（簡單講，就是『原罪論』）
看見沒？
反對者不肯先面對『人有罪』的重要聖經基礎，
然後避開在這基礎上發展出來的上帝慈愛與上帝刑罰，
然後就直接宣稱『上帝刑罰「無辜者」，所以上帝不公平』。
看見反對者這種論述錯誤的地方了嗎？
看見重點了沒？
他們的預設是上帝刑罰「無辜者」！
問題是，這預設是正確的嗎？
人類是「無辜者」，還是『有罪者』？
我換個方式來講：
1.『假使人有罪』，那麼，上帝本來就沒有義務要救人。
人因為自己的罪下地獄，是罪有應得，不是上帝推人下地獄，是人自己犯罪而下地獄的。
這時，假使上帝有救人，這樣的上帝，豈不是慈愛嗎？
2.『假使人無罪』，那麼，上帝讓無罪的人下地獄，當然不慈愛。
上帝讓無罪的人受苦難，當然不慈愛。
問題是，人是無罪者嗎？
一個人自己去強姦殺人放火，後來被抓起來判死刑，然後他有資格說『法官不慈愛，讓我受死刑的苦難』嗎？
當然，反對者還會繼續狡辯：
可是，嬰兒沒犯罪！
問題是，那請解釋為何沒犯罪的嬰兒會死亡呢？
這是所有宗教信仰（包括無神論），都必須面對的殘酷事實。
為什麼所謂「無罪」的嬰兒會死亡？
佛教、印度教面對嬰兒死亡問題的說法很簡單：
因為他們『前世』的罪，於今世償還，輪迴報應。
基督教的說法也很簡單：
因為他們有『原罪』，而罪的工價乃是死，所以嬰兒雖然無法犯出本罪，但一樣會因原罪而死。
但雖然因原罪而死，這可不表示他們靈魂就會下地獄。
事實上，多數神學家依照聖經推論，認為無本罪的嬰兒，死亡是上天堂。
無神論者呢？
根本就解答不出為何嬰兒會死、為何宇宙間有人類，甚至，根本無法解釋為何人要活著、為何人不死了算了、為何人不努力做壞事？
其實，真誠的無神論者，都必須承認：
假使沒有上帝，人生毫無意義，死了算了。
那些還不想死的無神論，根本就是自欺欺人者。
上面講了一堆，重點很簡單：
不要掉進反基督教者的陷阱。
他們迴避『人有罪』（原罪論）的事實，我們就要逼他們重回這個聖經基本立場來，在這立場下，我們再來討論上帝的各種作為。
要不然，我們絕對無法回答他們的問題。
請千萬注意，他們問題的基本立場，就是『人無罪』（無罪論），我們絕不同意在他們這種錯誤基礎立場下，和他們進行邏輯攻防。
事實上，那些反對者引用聖經來反聖經，根本就是亂來！
假使他們要引用聖經，就請他們尊重聖經『人有罪』的基本預設。
如果他們不肯接受，那也請他們不需引用聖經，因為聖經變成無意義的書，毫無可信可言。
此時，基督教的上帝慈不慈愛，都變成無法驗證、也變成不重要。
既然如此，大家就不需浪費時間引用聖經去討論上帝慈不慈愛的問題。
當基督徒宣稱聖經無誤，那就表示假使你不願意接受全本聖經，那我們就無法討論，因為你不能只接受聖經寫的這些，不接受聖經寫的那些。
假使你願意接受全本聖經無誤（這不表示你就要相信，但你必須與我先在公平的基準點上，來進行討論），那你就不能只引用你要引用那些，卻拒絕我要提出的這些經文。
二、為什麼這麼多人厭惡基督教？
至於『為什麼這麼多人厭惡基督教』，這哪有什麼好講的？
什麼教都有人會反對，不是嗎？
反倒是應該請發問者自己講一講，為什麼他會厭惡基督教？
要不然，人人原因都不同，講都講不完。
有些人，搞不好只因為小時候被基督徒不小心讓他走路跌倒，他就從此懷恨在心，開始反基督教。
要解釋這些，我們哪解釋得完？
事實上，我很不客氣講：
那些反基督教者，不少都是因為過去曾被某些基督徒的『行為』所傷害過，所以反過來反對基督教『教義』，也就是根本就是把『個人恩怨』擴大成『種族仇恨』。
換言之，這些人根本就是不成熟、不誠實的人。
三、 邏輯證明耶穌不誠實
這是很常見的使用邏輯來抨擊基督教的模式。
最常見的，就是『上帝不能造出一個祂自己推不動的石頭，所以上帝不是全能的』。
然而，這些玩邏輯的人，是真正邏輯好的人？還是只是玩文字遊戲的人？
我們閱讀文章，聽人家講話，重點是抓住對方要表達的意思，不是玩文字遊戲。
難道你讀到詩詞『舉杯邀明月，對影成三人』，也會抨擊詩人邏輯不通？
因為影子不是人類、月亮不是人類，只有人類才能叫人類？
難道你平常都不會說『太陽從東邊升起，西邊落下』？
難道你會說是地球繞太陽，是地球在動，不是太陽在動？
所以你說旭日東升、夕陽西下，就是違反邏輯？
我在說什麼？
我在說不要玩文字遊戲這種無聊的把戲啦！
我們當然要合邏輯，但是，先看清楚各種文章的重點是什麼再說！
以上帝『全能』這論述而言，基督徒根本就不是在玩文字遊戲，而是有要表達的意思的。
因為，基督徒所說的上帝，不能犯罪、不能與魔鬼妥協、不能違背自己、、，不能的東西多得很！
但這根本就沒有違反基督教所說的『全能』的意思。
反而是反對者拼命在『自己望文生義』的『全能』『定義』上打轉，這才是不懂邏輯的人！
反對者說：
「事實：耶穌說基督徒們如果愛耶穌的話就一定會遵守他的命令。
事實：基督徒們愛耶穌但是基督徒們沒有遵守耶穌的命令。
因此，唯一合乎邏輯的結論就是：耶穌不誠實。證畢。」
問題是，聖經裡哪裡說『遵守祂的命令』，就表示可以『完全』行出祂的命令？
並且，基督徒雖然無法完全百分之百行出基督的命令，但是，難道基督徒都沒行出任何程度的命令？
看見反對者那種在『全能』上用想當然爾、自己推想的方式來定義『全能』的影子了沒？
這裡也一樣的，反對者在『遵守命令』這定義上，想當然爾、自己推想說就是『全部遵守、全部做到』，然後宣稱基督教違反邏輯。
弟兄姊妹們！不要被人家拿出『邏輯』這種大帽子來，就被嚇倒！
上帝真理，是屹立不搖的！
反對者只會越講越證明自己的無知而已。
另外，其實，這個所謂邏輯證明耶穌不誠實部分，其實還有更深的含意，表示批判者連基督教在信什麼都不知道。
基督教講的是：
我們當然做不到耶穌的要求，所以我們不能靠『做』來得救，只能靠『信』來得救。
我們做不到，所以，我們用信的，因為主耶穌全部做到了，而我們只要信，耶穌就代替我們完成那些部分，使我們的罪被遮掩赦免。
這是基督教很基本的論點，連這都不知道，講什麼邏輯啊？
我換個方式再講一次：
世界的宗教是要人去『做』（好行為），才能得救，也就是『因行為稱義』。
基督教卻截然不同，它講的是『信』，『信』才能得救，『做』絕對無法得救，因為沒有人做得到。
要如何完成絕對無罪、絕對行出好行為而得救？
就只能靠『信耶穌』！
這論點，就是『因信稱義』。
其他宗教，是『行為得救』，靠好行為來得救。
基督教是『因信得救』，信了之後，我們再來努力行出好行為。
乍看之下，好像都是『勸人為善』所以都一樣，不是嗎？
但事實上，差遠了！
因為：
其他宗教說的是，你要先努力作個好孩子，父母才願意接受你當他們兒子。假使你不乖，或是你以後不乖，你隨時會被父母丟掉。
基督教說的是，我被父母生出當他們兒子，然後我才努力當乖小孩。即使我做不好，我一樣是父母的孩子，血緣關係永不改變。但這不是說父母不會管教我，事實上，父母會嚴厲管教，但絕不丟棄。
我要如何當父母的兒子？
其他宗教說的是『靠好行為』才能變成兒子，
基督教說的是『靠信耶穌』。
狗抓一萬隻老鼠（好行為），永遠也不會因此而變成貓（得救）。
要先被DNA改造，換成貓的DNA（重生），這才是真正的貓。
一旦變成真正的貓，自然就會有天然慾望要去抓老鼠，只是抓多抓少而已。
以上所說，只是粗略介紹方向，並不是詳細攻防。
但是，大家假使覺得上帝感動你去與反對者進行對話，那麼，這些方向，或許可以供大家參考。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15950807.html『屬靈爭戰』（或屬靈戰爭）的觀念，是聖經本來就有的觀念，也是所有歷世歷代教會原本就有的觀念。
但問題出在哪裡？
出在同樣是在講『屬靈爭戰』，靈恩派的意思卻已經和傳統教會大不相同。
傳統教會的屬靈爭戰觀念是正確的，靈恩派的屬靈爭戰觀念是錯誤的。
傳統教會的屬靈爭戰觀念：
我們知道自己是在和魔鬼作戰，但只要有這個認知就夠了，不需要整天去察看哪裡有魔鬼沒魔鬼，整天要去趕鬼驅魔。
我們根本不用去花太多時間管魔鬼的事，就算沒想到魔鬼也沒關係，直接訴諸上帝就是了。
由於不需凡事訴諸魔鬼上帝，所以我們要認真研究發展、認真盡本分。
靈恩教會的屬靈爭戰觀念：
徹底的迷信化，變成『善惡二元論』，凡事都要想到魔鬼，然後再想到上帝。信徒會認為沒先想到有沒有魔鬼，不進行趕鬼驅魔，很多事情就會無效。
在靈恩派裡，單單只想到上帝是不夠的，事情是不夠有效的，一定要先想到魔鬼才可以。
在這架構下，已經和中世紀天主教的迷信黑暗時代一樣，反正不管發生什麼事，都用『上帝魔鬼』來進行解釋。
此時，科學與其他研究都喪失了存在價值，因為既然已經歸諸於魔鬼上帝，所以凡事只需趕鬼驅魔、訴諸禱告即可，其他人應盡的本分與努力、研究與發展，都沒有了立足點。
另外，在靈恩派的屬靈爭戰觀念下，凡事已經變成『泛鬼論』，到處都是鬼，所以信徒人心惶惶、很怕哪裡有鬼沒趕乾淨。
基督教信仰在靈恩派中，從『崇拜至高全能的上帝』，轉換成『專注魔鬼，上帝只是驅鬼者』。
有兩篇文章，是學有專精、專攻各種民間宗教的呂一中牧師，在研究之後寫的。
或許可以給大家一些參考。
他研究的結果認為現今許多靈恩的做法，已經越來越有『法術化』的傾向。
『屬靈地圖的法術化傾向』（上）（下）
http://bible.fhl.net/cover/cover152.html
http://bible.fhl.net/cover/cover153.html
其實，靈恩派的『屬靈爭戰』觀念，和中世紀天主教真的很像，也和民間道教鬼神崇拜信仰很像很像。
我們真的要很小心，因為，教會很可能已經在不知不覺中，中了魔鬼的影響而不自覺。
另外，我提供一個問題給大家思考：
受到魔鬼攻擊最厲害的人，就是約伯。
聖經對此有詳細紀錄。
但是，請注意這三個現象：
1.約伯記除了剛開始的起頭部分以外，全書都不提魔鬼。
2.約伯本人從頭到尾都沒提到魔鬼，只提到上帝。
3.上帝對約伯的回答，從頭到尾也都沒提到魔鬼，只提到上帝，而且只講上帝無上主權、創造與護理的智慧。
明明就是被魔鬼攻擊最嚴重、明明苦難就是來自魔鬼的約伯，結果該書卻不多講魔鬼，而講上帝。
所以，我剛剛上面講的『傳統教會』和『靈恩教會』的屬靈爭戰觀念，哪一種才合乎聖經？
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15969567.html我和男友已經論及婚嫁。可是，我剛受洗的男友有了第三者。據他說是精神外遇而已，沒有肉體關係。
我願意原諒男友，但他卻想和我分手，轉去與第三者一起。
我非常難過與憤怒，該怎麼辦？（本問題一切隱私都去除，成為很常見的狀況）

答：
在此，我要從一個角度告訴你對方劈腿的事：
幸好你在婚前就發現，否則婚後你就慘了，因為後悔也來不及了。
提醒你：
假使你的男朋友願意悔改，那你還可以『考慮』（但也僅只是考慮，而不是一定）重新接納他。
假使你的男朋友不願意悔改，那你要感謝上帝救你脫離兇惡。
上帝特別疼愛屬祂的人，有時會提早許可一些看來悲慘的事發生，然後避免這些祂疼愛的孩子受到更大的傷害。
表裡不一的基督徒太多了。
道貌岸然，但背地裡男盜女娼的一大堆。
遇到這種事，假使心中都沒有憤怒，那只有兩種情形：
1.已經超凡入聖
2.腦筋有問題
所以，不用為你心中的憤怒覺得有罪惡感。
你所需做的，就是對上帝陳述你對那些人心中的憤怒，並求神伸張正義、主持公道。
有時，我會喜歡用『角色扮演』的方式，來使大家更清楚一些觀念。
（雖然很不敬虔，但大家瞭解意思即可）
假使，你是上帝，有個女孩是你的孩子，你願意賜她終生幸福、給她一個好的丈夫。
可是，現今她愛的卻不是你真正為她預備的。
現在，你知道她男友發生精神外遇，而且對象是女孩的好友。
你該如何處置？
1.使他們的外遇終止？
然後，這男生成為女孩丈夫之後，以後又可以因為各式各樣的理由來發生外遇，讓你所愛的這個孩子常常必需因丈夫外遇事件而終日以淚洗面？
2.許可這件事發生，而且讓這事曝光？
雖然暫時會讓孩子痛苦哭泣，但至少可避免她走入紅毯發生悲劇。
你覺得，上帝哪一種處置，才是真正愛你的表現？
其實，在你們的事情上，我非常敬畏地看見上帝對你深愛與保守的恩典。
在婚姻與感情的事情上，女生常是非常容易受傷的一方。
寧可『婚前外遇』而分手，也盡量不要『婚後外遇』而分手。
一旦進入婚姻，各種離婚的條件開始變非常嚴格。
這也是上帝不斷提醒我們的：
不要輕易就結婚，可是一旦結婚就不能輕易離婚。
所以，在男女朋友階段，寧可盡量知道對方缺點之後才走入婚姻，而不要一無所知就進入婚姻。
主耶穌到曠野受到魔鬼的試探，這恐怕沒有人會認為是好事一樁（起碼我們自己就不喜歡被魔鬼試探）。
但是，聖經卻說那是『聖靈引導祂去的』。
聖靈是上帝，上帝絕不做錯事，上帝絕不害祂的孩子。
所以，上帝讓一些悲慘的事發生，一定是為了祂孩子好。
其實，對我而言，由於我是男生，所以我知道：
男生要變心，永遠有理由！
事實上，不管有無結婚誓約，對我而言，假使雙方已經到預備進入婚嫁階段的感情，雙方就該彼此忠實了。
你男友說出：
『我對妳的感覺變了，我跟她在一起很快樂，不可思議的快樂。』
這是胡說八道！表示他對於婚姻與愛情，還是不屬於『聖經教導』，仍屬於『世俗觀念』。
聖經告訴我們的，是『不管感覺，永遠愛對方』；
世界告訴我們的，是『沒有感覺，我就不再愛你』。
這種在感情上順從今世風俗的基督徒，不會是你婚姻的保證。
我有資格講這種話，因為，我和妻子是戀愛七、八年後才結婚的。
我們相識相愛二年之後，彼此就開始聚少離多的狀況了。
這分開的期間，難道都沒有其他異性對我們表示好感？
但為何我們卻依然願意對對方忠實？
女生或許容易，但男生卻很難。
但我身為男生，為何願意？
其實，只要真的願意，而且身為基督徒，我們就會願意避開各種誘惑。
已經論及婚嫁的男女朋友，對於其他異性，必需像已婚夫妻一樣謹慎。
這時，任何單獨與異性會面或接觸的狀況，都是不宜的。
男生不知避開此種狀況，是無知！
對人性無知、對自己無知、對愛女友無知、對用心維持彼此關係無知。
你說：『為什麼不照顧我的關係，我明明在事發之前一直求主要保守我的愛情』。
其實，上帝確實『照顧你的關係』、也確實『保守你的愛情』。
祂很認真完成你的禱求，而且是真正照顧你的關係、真正正確保守你的愛情。
因為，你的關係與愛情，不該放在這男人身上！
祂他是透過讓你看見男友大有問題來保守你，而不是讓你心眼被蒙蔽來保守你。
遇到重大傷害時，不要為自己的憤怒與不肯饒恕擔心。
這時代，受靈恩運動影響，太多人都有一種『神蹟成聖』的錯覺，以為我只要信主、我只要受聖靈，就會有奇蹟出現，什麼都馬上好了：
我對人的恨都立即好了、我的身體疾病都立即好了、我的煙癮都立即好了、我的同性戀都立即好了、、、。
這是胡說八道！
成聖之路，是一種漫長而艱辛的路。
上帝確實可以立即改變我們，但上帝多半是長期雕塑我們。
主耶穌傳道前，也要先經過三十年的學習。
所以，請盡量對上帝傾吐你心中的憤怒與怨恨。
但是，不是將怨恨的目標對準『神』，而是對準那些傷害你的『人』。
前者是聖經禁止的，後者是聖經許可的。
『饒恕人』是一個很終極的目標，但在達到這目標之前，有時我們有很長的路要走。
有時，我們的傷痛，是需要時間來幫助的。
時間也是上帝創造的，也是上帝治療的工具。
有時，或許明年你就開始能饒恕了。
但現在，請先別急。
我們無法保證人不負我，但我們只能不斷要求自己不負人。
這是聖經一貫的教導。
我們無法保證那些所謂基督徒真是上帝兒女，但我們可以確認自己真是上帝兒女。
求主幫助你走過傷痛，
上帝的恩典必定時時保護你
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16005009.html問題：我被工作單位分發到類似廟宇的地方發消費券，我可以去嗎？
因為我的教會教導那是比較屬靈空氣不好的地方，我應該用什麼樣的態度面對呢？

答：
基督徒可不可以在拜太陽神的皇室當官？
基督徒可不可以在拜異教偶像，而且宴會時會非常淫亂的皇室，當酒吧台調酒師？
基督徒可不可以在滿國遍地都是算命仙、使用邪術的術士環境中當官？
第一個，是約瑟。
第二個，是尼希米。
第三個，是但以理。
屬靈空氣不好？
套句廣告用語：
別再相信沒有根據的話了！
照那種標準，上面那三個舊約偉人，每日都該活在恐懼裡，而且都不能當官，以保平安。
身為基督徒，應該是『鬼怕我們』，怎麼反變成『我們怕鬼』呢？
廟宇附近，邪靈是否比較多？
對！
問題是，邪靈能傷害我們嗎？
沒有上帝許可，魔鬼連攻擊約伯都不能，天上的飛鳥都不能跌落。
基督徒，有什麼好怕的呢？
發消費卷，是叫你去參與廟宇崇拜嗎？是去拜偶像嗎？是去參與他們的異教敬拜儀式嗎？
否則的話，邪靈根本不能把我們怎樣，反而牠們會被我們嚇跑。
所以，請平平安安的去，放放心心的去，不用擔心什麼。
每日上班，就是禱告求上帝保守我們平安即可，沒什麼好怕的。
靈恩派很多教導，已經變成迷信宗教，違反聖經。
靈恩派所引用的聖經經文，常常是亂解聖經、斷章取義解經，不是正解經文。
靈恩派已經變成怕東怕西，和民間異教人士沒有兩樣，
因為這些異教徒他們也怕東怕西，沒有自由。
基督救贖了我們，是給我們獲得自由，我們又豈能重新陷入各種錯誤世俗的不自由裡去呢？
『你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？』（西2：20-21）
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16013589.html問題：
三位一體中，上帝的三個『位格』，是指『性格』嗎？

答：
關於『位格』，這是一個神學與哲學的詞彙。
它不是在講『個性』、『性格』，而是在講『一個有獨立思想的個體』這類的觀念。
我試著用一些不是很恰當的例子，來盡量說明這種觀念。
我：一個身體，一個位格。
你：一個身體，一個位格。
雙胞胎連體嬰：一個身體，兩個位格。
那種雙胞胎連體嬰，他們的身體是連成一個的，但他們有兩個頭部，所以他們確實是兩個不同的人，有各自的思想、互不相隸屬。
上帝的『三位一體』，是一種人世間沒有的東西，所以我們幾乎無法用已知的事物來進行類比。
它要表達的是：
1.一體：只有一個上帝，沒有三個上帝
2.三位：雖然只有一個上帝，但確實有三個各自獨立的位格，祂們有各自的感情、想法、思想、性格、、、。
耶穌是上帝，聖父是上帝，聖靈也是上帝，但總共只有一個上帝。
可是，耶穌≠聖父≠聖靈。
我再強調一次，這六句話是很重要的三位一體教義精簡的重點：
1. 聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈是上帝，但只有一個上帝。
2. 聖父不是聖子，聖子不是聖靈，聖靈不是聖父。
『三位一體』（或稱三一神）是聖經沒有的詞彙。
這詞彙是後代的基督徒，仔細查考聖經，歸納出全本聖經關於上帝的概念之後，所創造出來的一個新名詞。
要是沒有這名詞，我們更難描述聖父、聖子、聖靈的各種關係與屬性。
可是，要用正確的東西來使人類能理解什麼叫三位一體，到目前為止，還沒有人成功過。
我們只能盡量用各種不是很理想的方式來盡量理解而已。
但是，雖然三位一體不是直接聖經裡的詞彙，但這卻不是說三位一體教義沒有聖經依據。
事實上，三位一體教義正是正確歸納全本聖經之後，才能得出來具有強烈聖經依據的正確教義。
在理解三位一體時，要特別小心一種很常被提出來的觀念……………『水的三態』………………水在低溫時是固態、一般是液態、加熱變氣態。
另一個類似的是……………『一個不同角色的男人』………………上班是老闆，回家是父親，房間是丈夫。
這些概念所講的，都是錯誤的三位一體觀念。
神學上，把這種錯誤的描述，叫『型態論』（同一個上帝，在不同時間地點，會變成不同的樣子來表現）（上帝在天上叫聖父、在地上叫聖子、聖子升天後又變成聖靈降下來）
這是異端觀念，我們千萬不要走進去，務必要小心。
假使弟兄姊妹自己的觀念，或是教會教導的觀念，是這種型態論的三位一體教義，請務必丟棄，不要使用。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16030689.html問題：為何保羅的書信被視為聖經的一部份呢？如果那是因為「聖靈默示」，那為何我們排除保羅以後的人都可以有這樣的經驗？
答：
為什麼保羅寫的，可以變成聖經？
答案很簡單：
因為那是聖靈默示的。
說真的，這樣的答案，真的好像不是答案。
因為講了也等於沒講。
但是，真正的答案，確實是這樣。
有沒有一些佐證的部分呢？
有！
1.耶穌的大弟子彼得，親自承認保羅的書信具有聖經地位
『就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪』（彼後3：15-16）
連使徒彼得，都承認保羅書信具有聖經地位，這意義非同小可。
但為何彼得會承認？
當然是因為聖靈的工作，使彼得承認保羅書信是聖經。
2.保羅自己宣稱他獲得聖靈啟示，深知真理奧秘，而且他認為讀者讀到就會承認他所說為真。
『諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，
用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。
你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕』（弗3：2-4）
我們自己去寫聖經，然後自己宣稱獲得聖靈默示，然後看眾教會是否承認我們寫的是不是真正聖靈默示的聖經。
答案當然是否定的，不是嗎？
但是，保羅部分卻是肯定的，眾教會都承認他寫的是聖經。
3.事實上，在新約聖經形成的歷史裡，最早被眾教會接納的，不是福音書，也不是其他使徒書信，而是保羅書信。
被接納與形成早晚的順序是：
1.保羅書信→2.福音書→3.其他書信
我們宣稱聖靈默示我們去寫聖經，這沒有用，因為眾教會不會承認；
但保羅宣稱聖靈默示他寫聖經，而眾教會也承認他寫的的確是聖經。
為什麼眾教會會承認？
一樣的，又是聖靈工作，使眾教會接受並相信保羅寫的是聖經。
4.保羅的書信，並不是每封都被列為聖經
『我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交』（林前5：9）
哥林多前書之前，保羅已經寫了一封信給哥林多教會，但是，這封並沒有被列為聖經，而且這封的內容也失傳，不得而知。
為什麼這封沒有被眾教會傳閱，被列為聖經？
當然是因為聖靈的工作，認為這封不是聖經，所以它就不會變成聖經。
5.保羅叫眾教會要讀他的書信
『你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信。』（西4：16）
當時要被承認是聖經，都必須是被眾教會公開閱讀，而且被眾教會接納的。
而保羅竟然命令眾教會要傳遞並讀他的書信。
以上理由，應該可以解釋為何保羅寫的可以是聖經。
至於為何我們不能寫聖經？
因為我們不是使徒（含使徒的親信、親身與耶穌做過親密接觸的人）。
能寫聖經的，必須是使徒，而我們不是使徒。
事實上，當西元一百多年後，所有親眼見過、親耳聽過、親手摸過的使徒都已經死亡後，就沒有人是這樣的使徒了。
因此，在他們死亡後，就再也沒有人能寫聖經了。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16046737.html答案是『不一定』，要看基督教各教會自己的決定。1.有些教會，認為天主教『教義』和基督教差異過大，所以必須重新受洗。
2.有些教會，認為天主教在受洗時一樣接受『使徒信經』和『奉父子聖靈三位一體上帝的名』，即使教義有偏差，也不需再重新受洗。
3.有些教會，則認為不需重新受洗，理由同2，但必須在眾人面前重新做一次信仰告白（類似堅信禮）。
這三種做法，都算合理，都可以接受。
大家遵照各教會各自的規定來做即可。
至於我自己會選擇哪一種？
1.假使我是『信徒』，從天主教改信基督教，我自己會希望重新受洗。
假使不能重新受洗，我會希望能重新做公開的信仰告白。
2.但假使我是『牧師』，對於從天主教改信基督教的信徒，我會要求對方再做一次公開的信仰告白即可。但若對方希望重新洗禮，我會幫他重新再洗一次。
這東西，沒有絕對答案，也無關絕對真理。
有點像『浸禮』和『點水禮』一樣。
有些人覺得若不用浸的，他會覺得怪怪的，那就用浸的好了；
有些人覺得用點水就好，不需要浸，那他用點水即可。
以上是針對天主教改信基督教部分。
但假使是異端改信基督教部分（如：摩門教、統一教、耶和華見證人、、、），由於之前異端的洗禮不被基督教接受，所以全部需要重新受洗。
至於基督教內各教派間的改信、或是成為別教派的會友，則因洗禮被基督教眾教派接受，所以不需重新受洗，頂多只需公開做信仰告白而已。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15574651.html當為合理的事祈禱，並為現存的，或將要生存的各等人祈禱；但不可為死人祈禱，也不可為那些明知犯必死之罪的人祈禱。（第二十一章第四條）「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求， 神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。」（約壹5：16）
回應一（多加）
我也有一樣的疑惑...
我將康來昌牧師的講解整理如下:
「這節經文和我們一般想的不太一樣，我們總是繼續不斷的禱告。但我們總是用上帝的話來糾正、引導我們的態度，而不是用我們的態度來解釋上帝的話。的確有這樣的話，至於死的罪，不說當為這樣的罪祈求。我們基督教有一個時候就不禱告了，人死了就不再為他禱告，不需要了，他好也好、壞也好，不能再改變他，天主教還有一些為死人禱告的事，或者我們也不向死人禱告，天主教還向死掉的聖徒禱告。我們的禱告對人、對事，不是一直不休，也有停止的時候。這裡不是死了以後，而是說至於死的罪，就不說當為這禱告，我自己也在學習這樣的事，到底是什麼情形呢，有人把耶穌說的褻瀆聖靈、希伯來書講的明知故犯的罪連在一起，這樣的人不能再叫他悔改了。我不敢說我們怎麼應用這個話，正面的就是如果不至於死，如果還不是徹底抵擋聖靈的話，那麼神會把生命賜給他，這話也很重啊，就是有罪都是該死的，但不至於死的罪我們禱告，神會把生命再賜給他，但至於死的，那就沒有了。這有點像平安，他配得平安神就把平安給他，他不配就沒有了，都是出於神，但我們自己代禱的人、祝福的人、問安的人和領受的人，也在上帝的權柄之下，有他很耀眼【「很耀眼」三個字不太確定】的角色。不義的事都是罪，違背律法是罪，不出於信心是罪，不出於信心是保羅在羅馬書的定義，違背律法也是約翰一書講的話，但是有的不至於死，就是還能悔改、不是故意一直在踐踏聖靈，有的時候要停止為弟兄禱告，你停止為他禱告，是跟十五節要連在一起的，就是你有沒有永生，神是不是聽我們的，我們是很樂意去向他禱告，約翰說你應該這樣，你應該歡喜的知道自己有永生，不但知道自己有永生而且神很愛你，不但很愛你，而且有權炳為人代禱，什麼都聽，但又加了一個但書，如果有人犯了至於死的罪，就不要再為他禱告了，這個有上下文的連接。」
所以，是指褻瀆聖靈及明知故犯的罪嗎？謝謝。
Posted by 多加 at 2011年04月16日 18:00
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回應二（古代牧羊犬）
查了一些經文提供思考方向：
1.不斷違反誡命者
民20:24-26 「亞倫要歸到他列祖那裏。他必不得入我所賜給以色列人的地；因為在米利巴水，你們違背了我的命。你帶亞倫和他的兒子以利亞撒上何珥山， 把亞倫的聖衣脫下來，給他的兒子以利亞撒穿上；亞倫必死在那裏，歸他列祖。」
申32:48-52 當日，耶和華吩咐摩西說：「你上這亞巴琳山中的尼波山去，在摩押地與耶利哥相對，觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。你必死在你所登的山上，歸你列祖去，像你哥哥亞倫死在何珥山上，歸他的列祖一樣。因為你們在尋的曠野，加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我。我所賜給以色列人的地，你可以遠遠地觀看，卻不得進去。」
2.妄稱主名者
耶28:15-16
耶和華並沒有差遣你，你竟使這百姓倚靠謊言。所以耶和華如此說：看哪，我要叫你去世，你今年必死，因為你向耶和華說了叛逆的話。
3.好姦淫者
箴5:20-23
你為何戀慕淫婦？為何抱外女的胸懷？因為，人所行的道都在耶和華眼前；他也修平人一切的路。惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞。他因不受訓誨就必死亡；又因愚昧過甚，必走差了路。
4.好施暴者
耶18:10-13
作強盜，是流人血的，不行以上所說之善，反行其中之惡，乃在山上吃過祭偶像之物，並玷污鄰舍的妻，虧負困苦和窮乏的人，搶奪人的物，未曾將當頭還給人，仰望偶像，並行可憎的事，向借錢的弟兄取利，向借糧的弟兄多要，這人豈能存活呢？他必不能存活。他行這一切可憎的事，必要死亡，他的罪必歸到他身上。
太26:52 收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。
5.袖手旁觀者
結3:18-21
我何時指著惡人說：他必要死；你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中；我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被記念；我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。
關於必死之罪，個人比較傾向於「天上法」的定義
除了殺人、暴行...等「地上法」可直接分辨的罪惡
個人較傾向於觀察一個有階段性發展的「必死之罪」：
第一個階段：已清楚知道誡命，卻明知故犯
第二個階段：不斷地忽略誡命，成為一種慣犯
第三個階段：經眾人勸阻，仍舊硬心不悔改
第四個階段：以聖經經文佐證私慾
Posted by 古代牧羊犬 at 2011年04月16日 18:06
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回應三（小小羊）
關於『至於死的罪』，解經上有很多種解法。
詳細列出各種解法過於複雜，所以我略過不列舉。
但我認為最合理，也比較屬於歸正神學的解法，就是『至死的罪』，是屬於『靈魂死罪』，不是『肉體死罪』。
大致有兩類：
褻瀆聖靈的罪！-----對未信者
叛教背道的罪！-----對已信者
『人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免』（太12：31）
『論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了』（來6：4-6）
古代牧羊犬弟兄的解法比較傾向天主教的解法，就是大罪不可赦免，小罪可赦免，然後定出哪些是大罪。
不過這種解法比較無法與全聖經吻合，因為聖經精義很清楚：
除了褻瀆聖靈，沒有什麼罪是大到上帝不能赦免的。
很多舊約不得赦免的罪，新約主耶穌都赦免了。
而且舊約很多規定，只屬於『肉體死罪』，未必屬於『靈魂死罪』。
多加姊妹講的褻瀆聖靈是正確的，但『明知故犯的罪』就必須做比較嚴格的限定。
因為，假使明知故犯是寬鬆定義的話，那我們每個人都是信主之後明知故犯去犯罪。
但比較嚴格的明知故犯定義時，就和希伯來書講的類似，就是那種已經信主、在教會裡了，後來背道的人。
所以，還不如講說是『背道或叛教』的罪。
對犯這類罪的人禱告，是沒有用的，因為他們不蒙赦免。
當然，實際應用上，依然有困難。
好比誰是真正褻瀆聖靈？誰是真正至死背道叛教？
所以，應用上，我們必須盡量嚴格限定，盡量不能做過度寬鬆的定義。
以褻瀆聖靈而言，大致就是那種知道福音，但一直惡意攻擊基督教，而且惡毒咒罵上帝，不管人家好言相勸或嚴厲責備，都硬心不悔改的那類。
以背道叛教而言，大致就是像猶大那種。
有些人年輕時雖然很強烈反基督教，或是年輕時雖然背道叛教，但老年時悔改的。
不過我要特別提醒的是：
小心老年時的狀況！
主要是因為年紀已老，悔改機會變少，因為壽命即將結束，沒太多時間等你悔改了。
越是老年時的褻瀆聖靈、背道叛教，越是有不蒙赦免的可能。
以上分享，提供參考。
Posted by 小小羊 at 2011年04月16日 19:01
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回應四（Mark）
小小羊平安：
您提到至於死的罪大致分為兩類，
褻瀆聖靈的罪！-----對未信者
叛教背道的罪！-----對已信者
我的問題是：
1.針對叛教背道的罪，您說是對已信者，是指「表面上」宣稱自己信主的人嗎？
或是也有可能是真正得救的人呢？
2.『論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了』
上面這節經文所提到的人，是指沒有得救的人嗎？
3.所以面對一些人持續惡意攻擊基督信仰，或是離開基督信仰轉至異教信仰者，
我們該如何做呢？不能為他們的悔改禱告嗎？
4.一個真正得救的人，不會犯下褻瀆聖靈的罪；但真正得救的人，有沒有可能
犯下叛教背道的罪呢？(與問題3類似)
謝謝小小羊！
Posted by Mark at 2011年04月16日 19:44
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回應五（小小羊）
聖經的總原則很清楚，就是『聖徒永蒙保守』（一次得救，永遠得救）（真正得救者，永不會變成不得救）。
所以，以下問題答案是很清楚、很簡單的：
1.針對叛教背道的罪，您說是對已信者，是指「表面上」宣稱自己信主的人嗎？
或是也有可能是真正得救的人呢？
答：
當然是『表面信主的』。
這就是麥子與稗子比喻裡的稗子：
看似得救，其實根本沒得救。
2.『論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了』
上面這節經文所提到的人，是指沒有得救的人嗎？
答：
對！
賣主的猶大就是。
3.所以面對一些人持續惡意攻擊基督信仰，或是離開基督信仰轉至異教信仰者，
我們該如何做呢？不能為他們的悔改禱告嗎？
答：
還是可以為他們禱告，但注意我上面回應說的就是。
簡單說：
不要太過期望，也不用非為他們禱告不可。
4.一個真正得救的人，不會犯下褻瀆聖靈的罪；但真正得救的人，有沒有可能
犯下叛教背道的罪呢？(與問題3類似)
答：
真正得救者，可以『暫時』背道判教，不可能『至死』都背道判教.
那些至死沒悔改的，都是稗子、都是假基督徒、都是從沒得救過的。
真基督徒可能跌倒，但不會至死不悔改。
真基督徒可以是彼得，三次不認主，但會認罪悔改。
真基督徒不可能是猶大，至死沒悔改。
Posted by 小小羊 at 2011年04月16日 21:00
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回應六（多加）
＂論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了＂
之前曾看過大衛鮑森的講解，他對這段經文的解釋是：所以救恩仍是可能失去的，後來好像是康牧師曾說：大衛鮑森對聖經很熟，但對一些基本教義卻不是那麼清楚（如果有錯請糾正我）...今日，三方印證後終於對這段經文完全清楚了，感謝主，感謝大家。
Posted by 多加 at 2011年04月16日 23:57
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回應七（小小羊）
1.關於大衛鮑森，康來昌牧師的評論如下：
『他是一個對靈恩派有好感的基要派，不僅聖經很熟，也很用功，對歷史文化有相當的瞭解（著有新約綜覽、舊約綜覽）。這方面，我對他有尊敬和欣賞。但他對神學教義恐怕認識不足，這可能是你覺得他有些怪的理由。』
『給朋友的一封信：從大衛鮑森談正確教義』
http://word.fhl.net/cgi-bin/rogbook.cgi?user=word≺oc=read&bid=5&msgno=54
2.基本上，『救恩可以失去』和『一次得救永遠得救』，
前者屬於阿民念主義，後者屬於加爾文主義，
但其實，這二種觀念在歷史爭議已久，而且多次已經做出定論。
得救後，救恩會不會再失去？我們先來看教會歷史吧
http://blog.roodo.com/yml/archives/1229158.html
加爾文主義與阿民念主義的基本觀念，在多特大會前早已存在
http://blog.roodo.com/yml/archives/1244690.html
聖經很多經文，乍看之下都是在講『人的自由意志』，一些是講『神的主權』。
用阿民念主義，從人的路線出發，可以解通90％的聖經經文。
可是，面對上帝主權的那10％經文，就會解不下去。
相反的，用加爾文主義，從上帝路線出發，不僅可以解通10％的上帝主權經文，也可以合理解通90％人的本分經文。
事實上，除非解出來的經文意思，是可以合理解通『全本聖經』經文的，
否則的話，很容易都是錯解聖經。
舉例而言：
舊約聖經裡，關於彌賽亞，有兩類經文。
一類是榮耀的彌賽亞，這類佔多數。
另一類是苦難的彌賽亞，這類經文是少數。
我們假使把舊約苦難的彌賽亞經文全部去除，單單靠榮耀的彌賽亞經文，我們會得出什麼教義與結論？
原諒我這樣說，假使換成是我們，我們也會和當時的猶太人一樣，解出那種政治上、強者的彌賽亞。
但事實證明，這樣解出來的彌賽亞觀念，絕對是錯誤的。
而且，真正的彌賽亞來了，但猶太人因為認為這個彌賽亞不符合他們的解經結論，所以否認他是彌賽亞，而且將他殺了。
相反的，假使我們緊緊抓住苦難的彌賽亞經文，這樣和榮耀的彌賽亞一起解的時候，我們就能清楚知道，主耶穌就是那個同時符合苦難與榮耀的彌賽亞。
而且，我們也會知道，榮耀的彌賽亞經文的『榮耀』，不是我們想像中那種榮耀，而是必須和苦難結合在一起的榮耀。
關於上帝主權和人的自由意志教義，也是一樣。
一旦去除一種不解，解出來的，很容易會大錯特錯。
『論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了』
假使把這段經文解成『救恩可以失去』，那麼，面對聖經其他上帝主權經文，就會解不通。
可是，假使把這段經文依照『救恩不會失去』來解，一樣可以合理解通。
Posted by 小小羊 at 2011年04月17日 23:34
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15578391.html這篇是康來昌牧師的文章。
在轉貼他文章之前，我們先來思考德雷莎修女（Mother Teresa）這句話有沒有問題：
「我們應該幫助印度教徒成為更好的印度教徒，幫助回教徒成為更好的回教徒，幫助天主教徒成為更好的天主教徒」
前言（小小羊）：
康來昌牧師對天主教一向比較寬容，對新派則非常嚴拒。
我們園地曾轉貼過康牧師關於天主教的評論，也曾告訴大家雖然康牧師對天主教比較寬容，但那不表示他接納天主教的錯誤。
因為康牧師對天主教很多教義上的錯誤，觀念都非常正確與清楚。
對於德雷莎修女，康牧師這篇文章，是罕見的嚴厲批判。
事實上，德雷莎修女的這種『異教徒也能得救』的論點，也正是當今天主教的立場，還有很多新派的共通論點。
甚至連福音派的葛培理牧師（葛理翰牧師）也掉進這種錯謬中去。
不過，起碼葛培理牧師還努力傳福音，德雷莎修女已經不去傳福音了。
對德雷莎修女，園地早就寫文章批判過。
請參閱：
『小心盧雲神父和德雷莎修女的書籍與言論』
http://blog.roodo.com/yml/archives/4169491.html
當時已經有很多資料，顯示出德雷莎修女的教義與信仰大有問題了。
我們不是否定德雷莎修女的善行，她的善行絕對很偉大，非常值得尊敬，這點我們千萬不能否定。
但是，一涉及教義領域時，我們就不能因為其善行而忘記其教義嚴重問題。
否則，我們的信仰和異教信仰，又有何不同？
所以，德雷莎修女這句話有沒有問題？
「我們應該幫助印度教徒成為更好的印度教徒，幫助回教徒成為更好的回教徒，幫助天主教徒成為更好的天主教徒」
這句話當然大有問題、大錯特錯！
假使一眼看不出這句話有問題，我們就必須更努力學習教義真理了。
以下開始轉貼康牧師的文章。
文章開始前，先說明一下：
康牧師文章裡的『特瑞莎修女』，常被譯為『德雷莎修女』或『德蘭修女』。
翻譯詞彙的相異，不影響文章閱讀與理解。
特瑞莎之謬（康來昌）
http://word.fhl.net/cgi-bin/rogbook.cgi?user=word≺oc=read&bid=7&msgno=20
特瑞莎修女在她的自傳，《一條簡單的道路》（臺北：立緒）中說：
「我們應該幫助印度教徒成為更好的印度教徒，幫助回教徒成為更好的回教徒，幫助天主教徒成為更好的天主教徒。」（43頁）
她的醫院，從不對任何人：病患、醫護、志工、遊民、訪客、記者等傳福音，她只希望大家對自己的信仰─不論是什麼信仰，信仰都是好的─能更堅定。
我看過的記錄文字證實特瑞莎的話，去她醫院的人，都有美好的回憶：
幫助病人、學習相愛、儉樸生活，
而且，絕對沒有討厭的「傳福音，要人改信基督教」的事。
所以，她的「簡單的道路」，就是她堅持的「愛的道路」、「包容的道路」，是通往地獄的路，是世人最喜歡的路。
這路，有學習、幫助、關懷、慈悲、同情、體恤、不抨擊、不物慾、四海一家、情同手足、彼此包容、不需悔改、沒有基督；
這是世人最喜歡、最溫柔、最和平、最美好的通往地獄之路。
我敬佩任何人─當然包括特瑞莎─的善行：
對人事物的慈悲善良，減少疼痛破壞，增加和諧融洽，不論是誰─共產黨或佛教徒─這樣做都是出自神的一般恩典，為他們的行為，基督徒感謝神、稱讚人。
神的一般恩典使不認識祂的人，行出好行為時，目的是要人「尋求」這位賜一般恩典的神（徒17:27）。
但是，除非神特別的揀選恩典臨到，人在享受神一般恩典時，「雖然知道神，卻不當神榮耀祂，也不感謝祂」（羅1:21），
不但不尋求神，反「將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物主」（羅1:25）。
世人忘恩負義、恩將仇報，是「當死的」（羅1:32）。
特瑞莎也如此，「比不信的人還不好」（提後5:8）。
教會不但不譴責她，還以她這種做法（包容讚美其他宗教）為模範，可恥可悲可惡！
世界極苦，基督徒要靠主儘量減少人間極苦、增加生活幸福（太25:31-46）。
最苦，是神的怒火（帖前1:10；路16:24；賽66:24）；
最樂，是信主、識主之福（詩4:7；賽11:9；腓3:8）。
離苦得福，唯靠福音。
特瑞莎竟不傳福音，教會竟鼓勵人走下地獄的路，這是恨人，不是愛人。
很多人自詡，「我不傳福音，我活出福音」，全然律法主義者的心態，「把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去」（太23:13）。
「我們所看見所聽見的，不能不說」（徒4:20）。
不說，大概自己開始就沒看過、沒聽過、沒接受福音。
特瑞莎死後的傳記，“Mother Teresa: Come Be My Light”，提到：她50多年，活在「絲毫不覺得上帝存在」中，她的笑容「全是假裝的」。
很多人看了大吃一驚。
其實，把她言行對比，這是最正常的。
不信、不傳福音的人，怎麼會體會神？怎麼會喜樂呢？

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15585499.html有時，心中會閃過一些犯罪的念頭。
這樣就已經算是犯罪嗎？需要認罪悔改嗎？
關於『犯罪』，我們可以簡單拆解成一些步驟：
1. 念頭
2. 發展
更詳細的步驟如下：
1. 念頭 a. 有意產生的 b.無意產生的
2. 心中發展
3. 實際發展
『罪』不會憑空就發展起來，也不是單單有顆種子就會長大茁壯。
罪的發生，一定是有『種子』，而且種子被『澆灌』了，才會長成罪。
在『念頭』階段，要看我們是有意產生的，還是無意中產生的。
1. 什麼是『有意』產生的呢？
例如：你知道看見女人的裸體會產生性幻想，然後你『故意』去看女人裸體，來誘發性幻想。
例如：你故意去想某些罪，故意去誘發出這些罪的念頭出來。
2. 什麼是『無意』中產生的呢？
例如：你不是故意去看女人裸體，而是『碰巧看見』。
例如：你不是故意去想某些罪，而是罪的念頭『突然從心中冒出來』。
這兩個分別很重要！因為那牽涉到你的念頭有罪無罪。
假使你是『有意產生』的，那麼，那個念頭本身就是『有罪』了。
假使你是『無意產生』的，那麼，那個念頭本身是『無罪』的（但是，已經具有發展成為罪的危險性）。
我再講一次，這非常重要：
在『念頭』階段，未必就是有罪；
可是，只要『發展』下去，一定有罪。
有一個比喻，非常貼切：
你不一定能禁止鳥在你頭上飛，但你一定可以禁止鳥在你頭上築巢。
罪的念頭，有時是不經意就會閃過我們心中的。
這沒關係！因為還不是罪。
但是，你假使讓鳥停在你頭上不驅趕，而且讓鳥繼續在你頭上築巢，你就是有罪。
我們未必能控制一切罪的念頭都不從我們心中閃過，
但是，我們可以決定要不要讓這罪的念頭發展下去。
假使我們讓這念頭發展下去，就一定有罪。
而不管你是『有意』讓這罪的念頭出來，還是『無意』中這罪的念頭閃過，
只要『發展下去』，就一定有罪。
而這個發展的過程，一開始是在『心中』發展，然後才會變成『實際』行出。
以一般人的標準而言，低等的，會用『法律標準』為標準。
認為違反法律的罪，才算是犯罪。
好比：只要不違反法律，一切姦淫都不算罪。
一般人裡面，道德標準比較高一些的，會認為『實際行出』，才算是犯罪。
好比：實際與人犯姦淫，才算犯姦淫罪。
但是，主耶穌告訴我們上帝標準才不是這麼低，上帝標準是你『心中犯罪』，就已經是犯罪了。
好比：心中犯姦淫，就已經犯姦淫罪了。
『你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了』（太5：27-28）
當然，『心中犯罪』和『實際犯罪』，二者的罪是否有大小程度之別，要看是屬於什麼領域。
1. 稱義領域
在能否得救的領域裡，『罪無大小』。
心中犯罪與實際犯罪，二者沒有大小之別，只要心中有罪，就上不了天堂。
若沒有信靠主耶穌，沒有人能上天堂，因為人人都有罪。
2. 成聖領域
在成聖的領域裡，『罪有大小』。
心中犯罪的，罪比較小，懲處比較小；
實際犯罪的，罪比較大，懲處比較大。
『但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來』（雅1：14-15）
這裡，使用『懷胎』、『生』的比喻。
懷胎，是需要『過程』的，是需要時間的。
我們可以不讓私慾不斷在心中孕育成長，然後被生出來。
我們可以在私慾一產生的初期，就趕快停止供應，使之萎縮。
但假使我們不斷供應養分、不斷讓私慾發展，這些罪的種子，就會不斷成長，後來變成嬰兒生出來。
我們來看一個實際例子：
大衛王的姦淫罪。
『一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美』（撒下11：2）
大衛睡到什麼時候？
不是睡到中午，而是睡到下午太陽要下山了！
但這不是今日的重點，我們今日要注意的是：
大衛看見美麗的裸女洗澡，這是他故意去看的嗎？
不是的！
他根本就沒想到會看見這個畫面，這是他『無意中』遇見的。
當他無意中看見這畫面時，他心裡立即出現姦淫的念頭。
但是，這念頭的階段，一樣是『無意的』，是很自然的心理反應而已。
單單在這些階段：
1. 無意中看見裸女洗澡
2. 無意中產生與裸女犯姦淫的念頭
這都不是罪！
但問題是，大衛讓這念頭發展，這就是罪了！
『大衛就差人打聽那婦人是誰。、、、大衛差人去，將婦人接來、、、她來了，大衛與她同房』（撒下11：3-4）
去打聽！
去接來！
去同房！
這都是犯罪！而且越來越讓罪變大、越來越讓罪發展！到後來成為實際犯罪！
之後的故事，我們就不多說了：
1. 懷孕
2. 設奸計殺別人丈夫
3. 不知罪認罪悔改
這些，都是罪長成之後，可怕的『死』的後果。
『罪既長成，就生出死來』（雅1：15）
當然，後來大衛王真心懺悔，認罪悔改，也蒙主赦免。
但是，『刀劍必不離你家』的刑罰，是非常可怕與嚴厲，令我們畏懼與戰驚的。
大衛家的小孩，重要具有繼承皇位可能性的，幾乎都死光光：
不是兄弟相殘，就是子要殺父。
所以，我親愛的弟兄姊妹們！
假使你是偶然心中閃過犯罪的念頭，先不用害怕，因為這階段還未必是犯罪。
可是，假使你繼續讓罪的念頭發展下去，在心中犯罪，甚至實際犯罪，這都是犯罪，都必須認罪悔改，求主赦免。
而我們在成聖的路上，盡量不要讓罪發展下去。
畢竟，雖然上帝保證真心認罪悔改者必蒙赦免，但可不保證不給予嚴厲管教與刑罰。
當然，我們都是罪人，雖然重生得救，但肉體依然存在。
所以，我們依然會有各種罪的念頭出現，這是至死才會結束的。
雖然很艱苦，但是，我們只能持續不斷努力，不讓罪的念頭發展起來。
我們一定會跌倒、依然常會失敗，
但是，我們絕不降低上帝標準、絕不扭曲上帝規定。
我們承認自己軟弱，我們求主赦免，我們求主加添力量，而且我們真心努力。
上帝應許必幫助我們！
隨著我們成聖的歷程上越來越像主，我們心中各種突發的罪的念頭也會越來越少。
畢竟，肉體雖在，但影響將不斷下降。
我們會越來越能靠主的力量勝過肉體的私慾。
願上帝祝福大家。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/15594273.html我所講的有沒有聖經依據？
『心中閃過的念頭，算犯罪嗎？』文章裡就已經提出經文了！
http://blog.roodo.com/yml/archives/15585499.html
『但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來』（雅1：14-15）
『私慾既懷了胎，就生出罪來』！
確實，聖經裡很多時候，都把『私慾』做為負面使用，而且常常和犯罪劃上等號。
但是，有時，這只是表示『私人的慾望』，也就是說『個人的慾望』（雖然，這慾望依然是具有強烈與負面相關的）。
這經文就是這樣。
在聖經裡，『慾望』本身，並非是惡。
性慾、情慾、食慾、物慾、、、、，未必是惡。
佛教主張，七情六慾，一切慾望都是惡，所以假使要解除痛苦，就必須『絕情絕慾』，去除一切慾望。
但上帝並不是這樣認為的。
只要是回歸真理的慾望，都是好的；
只要是離開真理的慾望，就是不好的。
另外我們要注意的是，慾望是指『個人』（請注意『私』慾的『私』這個字）。
每個獨立存在，有自由意志的個人。
我在講什麼？
我在講的是，為什麼這經文要繞一圈這樣講？
『私慾既懷了胎，就生出罪來』
何不直接講『私慾就是罪』就可以了？
幹嘛在『罪』之前，還要有『私慾的發展』這樣的階段？
假使這裡直接定罪私慾，那直接就說『私慾就是罪』即可，不須講『私慾還必須懷胎，罪才會被生出來』，懂嗎？
今天假使有任何文章讀不懂，有哪些段落有疑惑，沒有關係，客氣提出來，我一定會努力解釋更清楚。
但假使一副我欠你、一副我是狗、一副我有義務的姿態來問我，
那我也會很不客氣告訴你：
我沒有義務服事誰！
不要以為主耶穌面對人家任何問題，祂凡事都客客氣氣回答！
假使有這種觀念，表示自己聖經沒讀熟！
主耶穌的回答，有時連對客氣發問者都一樣很嚴厲的！
上帝應許必定讓那些真心尋道的人尋見，
但上帝可沒應許必定讓那些驕傲的人尋見。
上帝拯救驕傲者，那是祂的憐憫；
上帝撇棄驕傲者，那是你活該。
我不是上帝，沒有權利決定誰是不是得救者。
但是，我清楚自己能力範圍，知道自己服事對象，必須慎選自己有限的時間精力所能投注的標的。
有些我拒絕服事的人，假使上帝憐憫他們，祂自會差派其他人去拯救。
沒有任何一個呼召者，可以自認為自己有能力救起每一個人、自認為自己有義務救起每一個人。
我們時間、精力、能力都非常有限，只能做有限範圍內，能做的事，而且盡忠職守，努力做好。
繼續講下去。
私慾雖然常和負面有關，但是，未必表示這就馬上是犯罪。
因為，罪必須被『發展』（私慾懷了胎），罪才會成立。
這個發展，有一個非常非常重要的成分，就是『私』慾，也就是『個人』。
個人的什麼？
請注意我講的…………………………個人的自由意志！
假使我們留意全本聖經，我們會發現，聖經主要譴責的，都是『自由意志下的罪』。
我不是說原罪不是罪，也不是說上帝不譴責原罪，請不要誤解。
我說的是：
上帝『主要譴責』的，不是原罪，而是『本罪』（人依照自己自由意志犯出的罪）。
最後審判時，上帝不是審判人的原罪，而是審判人的本罪。
當然，真正得救的基督徒，最後審判時，不是判你下地獄，而是決定你天上獎賞多寡的審判。
而沒得救者，最後審判時，就是用你的本罪，判你下地獄。
請注意一個問題：
聖經有沒有譴責過人在夢裡犯的罪？
這問題很有趣，但假使我們搞清楚前篇文章的東西，我們就會清楚知道，為什麼聖經沒譴責人在夢裡犯的罪。
（假使有人找到這種譴責夢裡犯罪的經文，請告訴我一下。起碼暫時我還找不到）。
你能決定你要做什麼夢嗎？
雖然夢境栩栩如生，但是，那是你依照自由意志決定出來的嗎？
做夢的人，根本無力用自由意志決定做什麼夢、夢要如何演變、、、。
另一個相關的問題也類似：
聖經有沒有譴責過無自由意志之幼兒所犯的「罪」？
他們看見別人的東西就順手拿過來，聖經有沒有譴責他們這是觸犯『偷竊』的罪？
他們看見對方可愛，有時就親下去；甚至看見婦女胸部，順手就摸下去，以為那是媽媽的胸部。聖經有沒有譴責他們『犯姦淫』的罪？
他們確實有看似「犯罪」的行為，但是，他們沒有自由意志（起碼那是幼兒根本就什麼都不懂的自由意志，和已經有能力分辨是非善惡的自由意志差一大截）。
沒有自由意志下犯出的所謂「罪」，是真正聖經譴責的犯罪嗎？
再一個思考問題：
以現今醫學科技，輕易就可以使你陷入昏迷狀態，當你處於昏迷狀態，毫無自由意志時，別人與你發生性行為，你有沒有犯罪？
我不是說侵犯你的人有沒有犯罪，我說的是『你』這個喪失自由意志的被侵犯者，這樣就有觸犯姦淫罪嗎？
你確實有和別人發生性行為啊！這樣算不算聖經譴責的「犯罪」？
原罪與我們自由意志無關，所有人都有。
本罪與我們自由意志有關，有自由意志的人，才能犯出本罪。
上帝嚴厲譴責的，是特別針對那種『自由意志』之下的本罪！
請千萬記清楚這觀念！
否則一定會亂成一團！
換一個角度來講：
非自由意志下的罪，和自由意志下的罪，是不一樣的！
你自由意志犯下的，才是真正必須認罪悔改的罪；
你非自由意志下的那些所謂的「罪」，並不是真正必須認罪悔改的所謂的「罪」。
我們雖然信主得救了，但是，我們肉體依然存在。
這個肉體，依然是不完美的、是受各種先天與後天障礙影響的。
一個完美的新身體，必須到未來的新天新地，我們才能獲得。
否則，在有罪的人間，我們依然會受到這個不完美的身體的影響。
一個同性戀者，他就是對同性容易產生性感覺。
這不是他能說『不要有』就不會自動產生的。
一個縱火狂，他就是對火容易產生感覺。
這也不是他能說『不要有』就不會自動產生的。
但是，一旦他們讓腦中閃過的念頭發展下去，甚至實際行出來，那全部都是犯罪，不是無罪了。
我們若不清楚哪種階段的差異，我們就會做出亂七八糟的評斷，以及亂七八糟的解決之道。
好比說，去要求同性戀者不能有任何自發性的念頭閃出，那根本就是不可能的事！
但我們假使要求他們不能讓念頭發展下去、讓慾望發展下去，那就是正確的。
他們無法要求自己做到『不要有』任何閃過的念頭，但他們可以要求自己做到『不發展』閃過的念頭。
我在講什麼？
因為這個身體不完美，所以依然會在各種環境影響下，甚至是自發下，產生各種念頭飄過。
這些念頭，當然也包括各種犯罪的念頭。
我講的這種經驗，人人都有！
這些念頭非我們能控制、非我們自由意志所產生，反正就是突然閃過！
這類閃過的念頭，既然不是自由意志所能決定讓它們出現或不出現，
這就是我前面講的：
這種閃過的念頭，和真正自由意志犯下的罪，是不一樣的。
假使有人認為夢裡犯罪就是犯罪、念頭閃過全都是犯罪，全必須認罪悔改，我沒有意見。
反正，你要去找死，喪失上帝應許給我們的平安，請便！
只是，我必須提醒你：
你最好保證自己肉體狀況一定非常良好，都不要出現各種狀況，
否則，身體、心理、精神，任何地方只要不處於非常完美階段，那種突發與飛越的念頭，保證一定很多，你就準備隨時去認罪禱告，什麼事都不用做即可。
另一個提醒是，假使『犯罪』，那麼，『認罪悔改』是很重要的。
問題是，對於『閃過的念頭』，你假使當成罪，我倒要反問：
你當然可以『認罪』，問題是，你如何『悔改』？
我再講一次：
你要如何『改』？
如何避免下次再有這種自由意志無法掌控的念頭出來？
只能『認』罪，無法悔『改』，不具改變可能的『認罪悔改』，是真的認罪悔改嗎？
我講更白一點：
任何人一旦企圖自高自大，認為一切念頭就已經是犯罪，你們正為自己挖了一個連你們也逃不出來的死坑！
因為，你們沒有半個，連一次也不可能有，真正為此種突發念頭的「罪」，做出真正的認罪悔改。
沒有真正認罪悔改，你們的「罪」如何得赦免？（假使那真如你們定義的是「罪」的話）
同時，你們最好不要做夢，因為你們無力控制夢裡你們是否會犯罪。
所以，你們最好不要睡覺。
懂我在說什麼嗎？
當一個人嚴重脫離聖經，自以為虔誠，訂出很多聖經沒限下的規矩時，
這是自己找死！
我不是說腦海中突然閃過的念頭，都沒有關係、都是好事，不是這樣的。
我說的是，那種非我們自由意志能控制的，是因為我們肉體依然存在，今生依然會出現的東西。
對這種東西，我們不用太過度折磨自己，用上帝沒給我們背的重軛來壓死自己。
上帝給我們的軛，我們當然要背，不能找藉口不背；
上帝沒給我們的軛，我們千萬不要去背，不要自己去找死。
為什麼我會說只要讓念頭發展下去，或是有意去誘發出念頭，那就一定有罪？
因為，那都是自己用自由意志所產生出來的，不是非自由意志狀態下的。
這時，假使我們依然說這樣無罪，那就是說謊。
然而，話又講回來。
我們腦海中閃過的念頭，完全都無法控制嗎？
也不盡然。
日有所思，夜有所夢。
我們常常接觸一些有罪的環境與事務，就比較容易腦中閃過這類的念頭。
所以，聖經不斷強調『清心』，內心潔淨，減少錯誤慾望；
聖經也常強調『小心環境的污染』；
這都可以使我們腦中閃過的不當念頭機會減少。
羅得是義人。
但是，他一家住在罪惡滿盈的所多瑪。
雖然他們一家，包括女兒，都很努力保持純淨，不輕易沾染當地惡俗。
但是，一些罪惡的風俗與習慣，依然污染了他的兩個女兒的心。
所以，當他們逃難到山上，沒有其他男人可以和她們傳宗接代時，
這兩個女兒腦中閃過的念頭就是『從父親取得後代』，也就是亂倫。
而且，她們也確實讓這念頭發展成實際行為，犯下大罪了。
我們不高估環境的影響力，畢竟，約瑟住在埃及、但以理住在巴比倫、尼希米在波斯，都是強烈拜異教、風俗敗壞的國家。
但是，他們全部都出淤泥而不染、都沒有沾染任何惡行。
然而，我們也絕不高估自己能耐，輕忽環境的影響。
羅得一家的下場，就是令人悲傷的警惕。
願上帝幫助我們。
小小羊

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