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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/17544057.html問題：
1. 教會裡，男性小組長可以單獨輔導姊妹嗎？
2. 需要報告教會高層嗎？

答：
在實體教會裡面（可以直接面對面），『輔導者不得單獨輔導異性』，這是很基本的常識。
假使小組長連這樣的常識與規範都不知道，或是會忘記，那表示這人可能不適任。
男醫師不得單獨與女病人同處一密閉空間，除非有女護士在場，這是很基本的常識。
同樣的，任何心理與靈性輔導也是同樣觀念，包括男老師與女學生、男牧師與女會友、男長老與女會友、、、。
所謂的輔導，當然就不是指單純而簡單的寒暄、問候，而是深入性的談話。
在實體教會裡面，教會禮拜後，大量人在場，而且非隱密空間的場合，男性與女性單獨講話，並非前述禁止的情形。
要輔導，必須有異性一起作陪。
假使小組長的妻子已經不在身邊，無法陪同他一起去輔導女組員，
他就必須：
1.找其他年長姊妹一起作陪，來輔導女組員。
2.要求女組員必須和丈夫一起同時出現，這時才能進行輔導。
做不到，那自己就不能去輔導女性組員。
另外，輔導者自己婚姻必須健全，不得有任何分居、不合聖經離婚、婚姻不幸狀態。
一個連自己婚姻都顧不好的人，沒資格輔導別人的婚姻。
教會高層假使對這小組長的行為毫不在意，這表示教會高層失職。
教會高層假使不知道這小組長的行為，這表示教會高層太輕忽。
有沒有需要告訴教會高層？
看狀況而定，沒有一定答案。
通常，假使以後不再有類似狀況，或許可以不告訴高層，以保留小組長顏面。
但以後假使再有類似狀況，不管是發生在你自己親人（妻子、女兒、、、），還是發生在其他信徒身上，為了避免教會受到嚴重損傷，可能要考慮告知高層比較好。
一個輔導者是否有智慧，有很多的觀察點。
其中一個，就是『是否留心行光明的事』，特別是在男女關係部分。
『我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣』（林後8：21）
留心行光明的事，是很重要的。
一方面，這是避免自己陷入誘惑，去傷害到別人；
另一方面，是避免自己陷入惡意者的誘惑，自己被人傷害。
另外稍微提一下網路事工與實體教會的差異。
網路事工與實體教會，有很大的差距。
實體教會因為彼此會面對面，危險性當然高多了，限制也較高。
網路因為大家沒見面，彼此不認識，所以危險性較低，限制也較低。
但是，還是一樣的原則：
任何姊妹對我的發問與我的回信，我妻子隨時可以閱讀；
我的回信，也不怕讓對方丈夫閱讀（事實上，我常鼓勵對方夫妻一起讀我的回信）。
在實體教會裡，本人不單獨輔導任何姊妹，除非我妻子在場、或對方丈夫在場、或有其他姊妹在。
願上帝幫助我們，賜我們智慧
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/17556103.html問題：
1. 吃飯時的謝飯禱告，應該叫未信者和我們一起禱告嗎？
2. 教會辦很多活動，吸引人來傳福音，可以嗎？
1.我們吃飯時有感恩禱告，問題是我們應該叫未信者和我們一起禱告(但他們不明白禱告的意思/沒有感謝之心)，還是任由他們不禱告呢？
答：
我們本來就是吃飯禱告我們自己的。
為什麼會發生叫不信者和我們一起謝飯禱告的情形？又不是聚會，不是嗎？
當然，假使有合適的場合，我們柔性邀請對方一起做謝飯前禱告，而且要有人開口講述禱告內容，那倒是無妨。
否則，吃飯前要求未信者也要謝飯禱告，那真的有點莫名其妙。
2.教會用活動去傳福音，例如舉辦很多的活動，吸引人回來教會玩（最終目的是帶人進教會），請問這種行為正統嗎？這種行為誠實嗎？
答：
這屬於福音『預工』，並無不可。
預工：鬆土工作，如：各種活動、聚餐、音樂會、讀書會、課輔、社會救助、、、、。
正工：真正傳福音，告訴對方人有罪、要信耶穌才能得救。如：佈道會、講道呼籲信主、、
後工：跟進栽培造就。如：教導、主日學、、、。
採用預工是很好的，只是千萬不要以為『預工』和『後工』就是『傳福音正工』，那就可以了。
因為有很多人已經誤會，以為單單做到預工就是在正工，但那差遠了。
不過，話又說回來，有種情形就很不好：
有些聚會內容是強烈福音性的，像一些『福音性很強』的夏令會（不是福音性很弱的），然後邀請朋友去，但卻欺騙朋友，讓朋友以為那只是純粹玩樂性的活動，結果去了之後，朋友才發現上當了。
這樣的行為，會嚴重絆倒人，使未信者唾棄基督教，我們不可不慎。
3.認識了歸正神學後，令我感到很寂寞，因為我發覺極大部份的基督徒都信了不純正的福音或跟隨了世俗教會的一套，例如很多信徒只因為基督的愛而信，不是因為罪~~我被其他人指為偏激呢。
答：
這是很常見的。
不要放在心上。
走窄路的人本來就少，不會太多。
真正願意走窄路的基督徒多不多？自己可以觀察便知。
4.可以介紹多點清教徒嗎?我很喜歡他們呢
答：
因為他們的東西很無聊，我在園地盡量會將無聊的東西變成比較有聊一些，所以不太多介紹他們。
然而，雖然我們園地不常介紹個別的清教徒，但他們的觀念，倒是常常被園地提起。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/17612003.html這是我在網路上讀到的一篇文章。
請大家閱讀標題與內容之後，開始考試：
你覺得這段文字的觀念是正確還是錯誤？
假使你覺得對的話，對在哪裡？
假使你覺得錯的話，錯在哪裡？標題：
我的錯誤給神機會表明祂的智慧
內容（僅摘錄二段）：
「這（知識）樹若不在那裡，人就不會墮落。
然而如果沒有撒但，沒有知識樹，神的智慧就無法完全顯明。
撒但和知識樹製造了許多機會，使神得以用萬般的方式，就是多面多方，並從許多角度，顯明祂的智慧。
『萬般』這辭在原文的意思指明，神的智慧有許多方面、講究和方向。
只有藉著難處，神智慧的各方面纔能得著顯明。」
「雖然我總想要作對的事，但我還是犯了許多錯，甚至犯了一些大錯。
我當然恨惡這些錯誤，但我能見證，這些錯誤給神機會表明祂的智慧」
這是很常見的觀念，各教派都常出現。
我不登出全篇文章與網址，因為其他資料不重要。
單單這標題與內容，已經足以作為判斷。
請大家依據這標題與這段內容作答。
答錯沒有關係。
假使你覺得別人的回答觀念有問題，你也可以提出自己認為正確的看法。
這是訓練自己的機會，請把握機會，不要浪費了哦！
我們學習正確教義，到底有沒有學清楚？到底學得正確不正確？到底有沒有弄懂？
考試就知道了！
等大家回答與討論告一段落之後，我會擷取一些大家的答案，做為範本，
重新張貼出來。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/17670769.html只需讀新約，不用讀舊約？
問題：
我讀舊約時遇到很多的困難和疑惑，有一次鼓起勇氣談我的困難，求救的結果很怪，我發現資深的弟兄姐妹們有一半以上不太讀舊約。
有幾位承認信主這麼久，從來不曾將聖經完全讀過一遍，連我在問什麼也不知道；
也有人說舊約不重要，以新約為主，所以舊約用瀏覽即可；
比較常見的答案是—————聖經絕對不會有錯，沒有讀懂絕對是自己靈命還不足，以後就會懂，就像幼稚園的小孩看不懂文言文，長大就會懂。
我想，我可以接受這樣的說法，問題是，
難道沒有其他的方法讓我懂嗎？我的靈命要如何增長呢?？光靠禱告真的有用嗎？（問題與內容已被改寫，私密部分均已去除，只剩常見的狀況與問題）
答：
關於資深弟兄姊妹讀聖經部分，這是很多現代基督徒的通病：
1.不讀舊約或少讀舊約
2.要不就是把舊約當成「新啟示」，去舊約『儀禮』找技術，而不是去找精義。
這兩部分，都是在偏靈恩的教會很常見的現象。
有些文章，可以參考一下：
1.再繼續往舊約儀禮的路走，哪天教堂建成舊約聖殿，我也不奇怪
http://blog.roodo.com/yml/archives/7203233.html
2.安息日的精義，我們要不要守？
http://blog.roodo.com/yml/archives/7187011.html
3.基督徒該如何看待舊約律法？
http://blog.roodo.com/yml/archives/7137649.html
4.舊約律法對新約時代的人有甚麼用處？
http://blog.roodo.com/yml/archives/7152573.html
而新約舊約部分，確實新約是基本，舊約必須用新約來解，
但並不表示舊約就可以瀏覽即可，或是不需重視。
歸正神學的教會禮拜時，通常習慣一節新約、一節舊約。
不過，隨著的老牧師逐漸過世，現今很多年輕牧師也只用新約，不用舊約了。
只讀新約，不讀舊約，是很容易走入嚴重偏差的。
例：只知上帝的恩典，不知上帝的威嚴、震怒、公義與刑罰
例：對聖經人物事蹟很陌生，而那常是很多重要聖經真理要表達的地方
例：缺乏紀律、缺乏法律的功能
所謂「聖經沒讀懂」這句話，其實有很多層面的意思。
嚴格來說，沒有人能真正讀懂全部的聖經，因為，聖經裡確實有上帝很多的奧秘在其中，而那部分有些我們真的無法清楚知道，必須到天堂去了才會清楚。
但是，話又講回來，聖經是上帝主動對人類做出的啟示，用文字來傳遞，所以，當然我們不管什麼時代背景、不管什麼語言文字，都可以讀懂聖經，這也正是改教運動起，一個非常重要的觀念。
中世紀天主教認為信徒讀不懂聖經，所以為了怕信徒讀錯，認為信徒不用讀，只需聽神職人員講即可。
當時天主教認為，聖經只需拉丁文版本即可，不需各種翻譯本。
基督教反對這樣的觀念，基督教認為：
聖經是人人都能讀懂的，聖經的經文雖然有少部分是艱澀難明，但多數是用正常的智力就能讀懂，而且可以正確知道聖經要表達的意思。
所以，不管基督教傳到各地，就要翻譯承當地語言，讓當地人能讀懂。
要讀懂聖經，當然要靠聖靈，但是，自己也必須認真閱讀。
多讀，自然就比較容易讀懂。
另外，還有其他輔助工具也是很好的：如：參考書籍、註釋書籍、、、。
當然，沒有這些工具輔助也沒關係，很多老阿公老阿媽不識字，只能讀台語羅馬拼音的聖經，但他們對聖經經文的熟悉、對正確教義的認識，會嚇死很多年輕人的。
但是，讀聖經絕不可能靠『神秘經驗』（如禱告、方言、進入靈魂脫竅狀態、、、）來讀懂。
很多靈恩派會認為神秘經驗才是讀懂聖經的方法，那是嚴重錯誤，而且很容易走入偏差。
因為那表示一種預設：
聖經的文字，有神秘的意義，是理性無法得知的，必須透過神秘經驗才能得知。
這種觀念，是嚴重錯誤，初代教會的異端，有些，就是走這種路線的。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16074111.html問題：
1.神為什麼創造祂不揀選的人？
2.神愛這些未蒙揀選者嗎？
1、神創造祂自己不揀選的人是為了什麼?
答：
答案是……………不知道。
主要是因為關於上帝的很多事情，我們都只能靠聖經。
聖經就是上帝的話，是上帝主動對人類做出的啟示。
假使上帝不講，那我們就無法知道祂在想些什麼。
但很不幸的，有很多問題，聖經不講，所以我們根本無法知道。
請參閱：
1.兩種錯誤碰觸預定論的態度一：過度探究
http://blog.roodo.com/yml/archives/2197015.html
2.如果上帝掌管『一切』，那麼，『罪惡』來自哪裡？
http://blog.roodo.com/yml/archives/2192862.html
當然，如果硬要講為什麼，我們還是可以勉強用聖經答得出來，
答案就是『為了祂自己的榮耀』、『因著祂自己的美意』。
『耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造』（箴16：4）
『倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就、、、那可怒預備遭毀滅的器皿』（羅9：22）
『父啊，是的，因為你的美意本是如此』（太11：26）
聖經講的答案，就只到這裡。
但我們也知道，這樣的答案，和我們想更進一步聽到的答案，還是有很大的差距。
因為，這些經文，還是沒有回答『為什麼』。
所以，真正的答案，還是只能回到我一開始講的，就是『不知道』：
我們真的不知道上帝為什麼這樣做，只知道祂這樣做一定有理由，而且一定正確，這樣而已。
2.神愛這些祂沒有揀選的人嗎?
答：
基本上的問題，出在『愛』的定義。
我們先來想一個問題：
上帝對信祂的人，和不信祂的人，愛都一樣嗎？
當然不一樣！
神愛世人，但神更愛祂的兒女。
那神不愛那些不屬祂的人嗎？
當然愛，否則聖經為何會說『神愛世人』呢？
為何聖經會說『他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人』（太5：45）呢？
上帝的愛，分成兩大類：
1.普遍恩惠
空氣、陽光、雨水、、、，這是不管信不信祂的人，全部都得到的恩惠。
2.特殊恩惠
得永生、得稱為神的兒女、、、，這是只有信祂的人，才能得到的恩惠。
上帝對未蒙揀選者，依然給予很大量的普遍恩惠，甚至給得比蒙揀選者還多。
但是，上帝沒有給未蒙揀選者特殊恩惠。
所以，我們不能說上帝『不愛』未蒙揀選者。
起碼，世上有錢人那麼多，多數都是非基督徒，這證明上帝給未信者大量的恩惠。
比較詳細的神愛世人觀念裡的『世人』，是指『全世界每一個人』，還是指『祂的兒女』。
這是一個很複雜的議題，請自己先閱讀：
1.上帝、得救、每個人？
http://blog.roodo.com/yml/archives/2616937.html
2.上帝有沒有能力『保證』『每個人』都得救？
http://blog.roodo.com/yml/archives/2638166.html
3.『神只救一些人，不救其他人』，這不公平？
http://blog.roodo.com/yml/archives/2698861.html
4.關於上帝旨意的一些分類 （包括我的回應部分）
http://blog.roodo.com/yml/archives/2846395.html
5.當『神願意萬人得救』遇到『很多人終其一生沒機會聽到福音』時
http://blog.roodo.com/yml/archives/5819967.html
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16102887.html問題：
您好！我想請問在家中弟兄姊妹間是否有權柄的次序？
若已成家，我知是配偶第一(神為首之外)， 若成年和未成年有不同嗎？
成年後，需要順服長兄或長姊嗎？

答：
1.在聖經裡，暫時，我並沒有看見成年兄弟姊妹間有權柄和順服的觀念。
浪子的故事裡，哥哥並沒有權柄，弟弟也不需順服哥哥權柄，有權柄的是父親。
2.家庭的權柄：丈夫—妻子、父母—兒女（但父母對兒女的權柄，到兒女結婚後就終止，轉換成丈夫對妻子的權柄）
3.政治的權柄： 政府—人民
4.工作的權柄： 上司—員工（主人—僕人）
5.聖經裡，兄弟姊妹有手足之情，要互相友愛，但是，並沒有賦予權柄。
6.所以，成年後依然需要尊敬兄姊，可以聆聽兄姊的意見，但他們對你並無權柄，你也不用順服。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16113983.html這是一篇歸正見證分享，希望能對園地的弟兄姐妹們有所幫助：）先來說說為什麼我會來到小小羊部落格好了。
說來有趣，本來我只是想搜尋一些跟成功神學相關牧師的一些資料，沒想到就搜尋到了本部落格的文章《教會的錢？牧師的錢？》，
當時我看到這篇文章時，只覺得很無聊，大教會總是樹大招風，會受到一些批評攻擊，本來就很正常嘛！所以對這部落格沒什麼好印象。
直到教會師母發了一篇《豐盛神學啟示錄》，讓我重新燃起對這個問題的思考，
沒想到搜尋幾個關鍵字，竟然又跑到這裡來了，於是就好奇點了點幾篇文章來看看。
乍看之下，覺得小小羊的文章實在很辛辣，最初看的時候是越看越火大，
這位小小羊根本就對某些教會或某些牧師有偏見嘛！
可是說也奇怪，雖然我的肉體不高興，可是靈裡卻催逼我繼續耐心看完，
沒想到竟將文章一篇一篇不斷地看下去，而且還停不下來，一直看、一直看，從晚上七、八點看到半夜一、兩點，
這才恍然大悟，原來我犯大罪了！
『一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。』(路16：13）
其實耶穌老早就已經教導我們『神』跟『錢』（或者任何其他可以取代神的東西）只能二選一，
可是現今許多教會、甚至是電視台的訊息並非如此。
一開始接觸成功神學時，我並沒有懷疑，因為這些訊息都會引用聖經經文，例如：
『凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。』（太7：8）
『你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。』（太21：22）
『你若能信，在信的人，凡事都能。』（可9：23）
『若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。』（可11：23）
『凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。』（可11：24）
『你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。』（約14：13）
『你們若奉我的名求什麼，我必成就。』（約14：14）
『向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著。』（約16：24）
哇哈哈哈～！只要祈求，就必得著！只要能信，凡事都能！無論求啥，主必成就！
我們的神還真是愛我們啊！原來聖經有這種寶藏可以用，真是讓人樂歪了！（參閱：《雅比斯的禱告是至高的禱告範本？那何不學咒詛詩！》）
可是當我運用這些經文每天禱告、不斷重複信心宣告，但是卻沒有一件事情成就時，
我開始重新思考：「聖經我都讀了四、五遍了，照理說應該沒有我沒看過的經文了啊？可見聖經一定少了什麼東西！」
所以我就開始了我自以為的「追尋之旅」，我將市面上很多暢銷書，
像《秘密》、《吸引力法則》、《潛意識的力量》等等，所有相關書籍全都買來閱讀，
而且書中人物的相關出版我也都有追蹤，追啊追，追到最後，
發現成功神學的源頭竟然就跟小小羊在文章中提到的一樣，是拿破崙‧希爾（Napoleo Hill）的《思考致富》，
而大力倡導成功神學的甘堅信牧師（Kenneth Hagin），竟然是這本書的忠實信徒！
但最大的問題在於希爾本身並非基督徒，而且這本書最關鍵的部分卻是他交鬼的技巧，一想到就令人不寒而慄！（這本書有很多版本，我的是韜略出版，P142頁有描述他通靈的過程）。
很多牧師在教導這些東西，還以為這是基督教兩千年來都沒發現的寶藏，
事實上這些東西只是從新世紀運動（New Age）還有印度教演變而來的，根本不是新的東西，
只因為這些思想可以滿足我對成功的渴望，我自己吃得很開心，事實上卻是在飲鴆止渴，身中劇毒卻渾然不知。
在我認罪悔改之後，神就給我智慧，讓我一一識破這些魔鬼的詭計，
例如：不斷「信心的宣告」，一直說〝我是個有的錢人！〞
但從不用雙手打拼、努力工作，套句年輕人的用語，那只是「自我感覺良好」罷了。
接著神又再開了我的眼，讓我看見更驚人的事實：
只要宣告、重複朗誦，一定可以成為你想要的→人想當神！
只要不斷想像，所想像的就會化為物質實現→人想當神！
只要定下目標、積極思考，目標就會成真→人想當神！
啊～！魔鬼的詭計真是可怕啊！！！
感謝神的保守，沒有讓我用撒旦的方法成功，否則如果我真的靠著這樣的邪術成功，屆時就算看了小小羊的文章，我想大概也沒用吧。
在我決定拋棄這兩、三年來建立的這些邪術思想後，一時之間突然手足無措，
因為在以前所有積極行為的表面之下，真正動力的來源全都是錯誤的，
為自己設下目標，每天要宣告目標已經達成啦、想像成功的景像，想得越詳細越好、
而且還要有積極思想，相信一定會實現啦……等等，
現在這些全部都不能用了，霎時間心慌意亂，茫茫然不知該如何是好。
但是『大衛、、、放聲大哭，直哭得沒有氣力、、、大衛甚是焦急、、、大衛卻倚靠耶和華的神，
心裡堅固。』（撒上30：3-6）
園地這篇信息卻安慰了我，我相信，雖然我看似慌亂，但其實內心中有聖靈的確據，知道這事出於神，我靈裡的最深處是真正的平靜安穩。《大哭、焦急、心裡堅固》
『每個人都希望過幸福、快樂、美好的生活、渴望追求心目中的完美，
世界上的每件事物都有其不同性質，然而「完美」卻只是個人主觀的概念，
想將個人主觀思想套用在所有事物的話是不可能的，
所以在人眼中的世界，到處充滿著不完美的地方。
如果真理是完美的，那麼在真理嚴謹的結構下運作的世界也必定是完美的，
若你覺得這個世界還有不完美的地方，那只是你還不夠認識真理罷了。』
上面這段話是我在某個BLOG看到的，寫作的人應該不是基督徒，但他的推論卻給我很大的幫助。
以前我在某大教會時，發現弟兄姐妹都不太讀聖經，而我早就將聖經從頭到尾讀完好幾遍了，
那時我自以為我經文很熟，很認識神，但其實我根本是無知啊！
尤其是來到這園地之後我才了解到，原來我知道的基督教是如此的少，就如同蘇格拉底說的一樣：『我唯一知道的一件事，就是我一無所知。』
雖然老早就「知道」因信稱義，可是當我真正『認識』因信稱義之後，我深深悔改，
因為我的內心中充滿骯髒、汙穢，我總是以基督徒或教會的罪為藉口悖逆神。
有一本書叫做《丟人現眼的福音派》，園地有篇文章也有提過這本書，《基督徒行為竟然和不信者一樣爛》
裡面引用有名的民調機構，如蓋洛普民調（Gallup Organization）、巴納民調（Barna Group）等，
提到了美國大部分的基督徒對於婚前性行為、婚前同居、吸毒、家暴、離婚等等的比率，跟未信者竟然一模一樣！（這裏強調一下，這本書不是拿來讓人定罪基督徒用的）
我自己因為看到太多基督徒肢體的紛爭，以及在教會中所充滿的罪惡，就以此為藉口想要逃避、悖逆神，掩耳盜鈴、不問世事；
另一方面，我又自認行為端正，自以為義，所以陷入驕傲的罪裡。
平常都在打混的弟兄一起禱告：「求神賜我們恩典，讓我們能專心讀書！」結果卻在期中考試時拿出小抄；
小組聚會時，姐妹們一起禱告：「我們要聖潔保守身體，因為身子是神重價買來的！」結果隔天就跟男朋友上床。
我根本就不能接受，我要如何跟你們這樣的一群人一起聚會、一同禱告啊？
你們這群Garbage，我才不屑跟你們這群自稱基督徒的人在一起聚會咧！
但『耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。』（箴言6：16-19）
神所恨惡的第一樣，就是『高傲的眼』啊！！！
『悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。』（撒母耳記上15：23）
為什麼我會如此驕傲、悖逆？那是因為我根本不了解基督教教義，以及聖經的真理是什麼，
也就是我根本沒有認真瞭解到什麼是『唯獨恩典』、什麼是『因信稱義』！
事實就是，我就是個罪人、是個該死的罪人、是個罪該萬死的人！！！
記得有次小組中討論到陳進興，有誰能接受自己的罪跟強姦殺人犯陳進興一樣？
事實就是，我的罪跟陳進興是一樣的！！！我是罪中的罪魁！！！
因為在公義的神面前，包含我自己在內，沒有人是不該死的，並不會因為我做得比別人好就因此而變得聖潔無暇，
『我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。』（賽64：6），而且做得好是應該的，『所做的本是我們應分做的。』（路17：10），但所有做不好、犯錯的罪惡都要歸自己。
以前我自以為達到標準，所以看不起沒達到像我這樣標準的弟兄姊妹，
但現在我了解真正的教義，就是〝我永遠都不可能靠著自己去達到！〞
所以縱然我有千萬個理由，卻沒有一個是可以成為我不順服神的藉口！
了解『因信稱義』之後，對罪的看法完全改觀，不僅如此，讀完園地羊預定論相關文章之後，我對福音的看法也是一百八十度大轉變。
在我傳福音的朋友對象中，有一位曾經問我說：
『不論是終其一生沒聽過福音，或是聽了以後依舊不信，當你知道只有你能得救，可是你身邊週遭的親朋好友卻要死，難道你不會覺得很絕望、很痛苦嗎？』
以前我不懂預定論，所以根本無法回答這問題，而如今，我終於知道答案。
園地有篇文章就有寫到，有一卷書從頭到尾都沒提到耶和華、上帝、神，
可是卻完完全全將『神的主權、人的本分』清楚表明，這卷書就是《以斯帖記》。
裡面貫穿整卷書的一節經文：『焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？』（斯4：14）
當我們信主以後，神讓我們看見身邊還這麼多沒有信主的親人以及好友，
這難道不是神要我們向他們傳福音，給他們得救的機會嗎？
我曾經在留言區中推薦大家看一部短片，這是劉曉亭牧師在GOODTV主持劉三講古地節目中最新的單元《台灣生命力》痲瘋病之父 - 戴仁壽醫師。
我第一次看到的時候就哭了一次，後來上GOODTV再看一遍，不禁又哭了一次。
這位宣教士醫生在台灣醫學觀念不發達的年代，竟願意用手碰觸病患治療，
他將畢生精力全部奉獻在台灣，最後會死還是為了台灣，更正確地說，是為了上帝。
我終於能夠瞭解為什麼這些宣教士願意這樣前仆後繼、不顧一切的傳福音，
就是因為不知道這些人會不會得救，所以這些宣教士才更會積極地願意委身，
不論環境再糟糕、心裡再痛苦、人生地不熟、甚至被潑糞，
他們仍堅信，如果神要得著這群人，那麼只要傳對福音，這群人就會得救！
這一點都不悲觀和絕望，反而是從神而來的樂觀和盼望啊！
對於未來，當我了解預定論之後，我不再用那些奇奇怪怪的積極思想邪術做為我往前的動力，
雖然我仍然不知明日將如何，但我堅信神掌管一切。（詩歌：我知誰掌管明天）
『你們把事顛倒了，豈可看窯匠如泥嗎？被製作的物豈可論製作物的說：他沒有製作我？或是被創造的物論造物的說：他沒有聰明？』（賽29：16）
『我們是泥，你是窯匠，我們都是你手的工作。』（賽64：8）
『窯匠用泥做的器皿，在他手中做壞了，他又用這泥另做別的器皿；窯匠看怎樣好，就怎樣做。』（耶18:4）
『耶和華說：「……我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」』（耶18：6）
『窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？』（羅9:21）
以前我用成功神學的動力，認為「我一定要ＯＯＯ！」現在我已經知道那是錯的。
陶土不需要強求自己成為玻璃瓶，它只要盡力讓自己成為有用的、有彈性的、可塑性強的材料，當陶匠覺得他適合成為什麼，那他就能做成一個最適合的物品。
如今我知道我每天都應該要盡本分、負責任，而且不要讓感覺成為我的藉口，
雖然有時必須要去做一些感覺很無聊、很沒意義，或是覺得沒效益、浪費時間的事情，
但是盡本分並不是用感覺、效益去衡量的！
現在我總是會問自己：
你想要成為負責任、盡本分，得著神積極預定祝福的人，還是想成為散漫隨己意、任憑神消極預定許可的人呢？
宿命論的特性，就是「你做了也沒用」，預定論的特性，剛好相反，強調『你盡本分就有用』。
這種差異，千萬要記住！宿命論是消極悲觀，預定論是積極樂觀！（節自小小羊文章）
『無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。』（西3：17）
『不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。』（西3：22）
『無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜，你們所事奉的乃是主基督。』（西3：23-24）
『所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行，』（林前10：31）
『凡你手所當做的事要盡力去做，』（傳9：18）
『早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。』（傳11：6）
『這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』（路17：10）
在園地中，我也學到了基督徒做事情該有的態度，
『身為基督徒，我們就是要積極努力去做、拼死拼活去做、做牛做馬又做豬去做！』
『只要我們努力盡本分，結果沒有關係，由上帝決定。』（節自小小羊文章）
一開始時，我根本做不到這樣的要求，因為現在的年輕人（包括我在內）對於「盡本分」的認知是「只要做到最低的標準，不會被罵就好了」，可是這跟聖經真理教導根本不符。
這段時間我常跟神抱怨：「放棄一定要成功的想法之後，我做事情都提不起勁來啊！怎麼辦？」
但沒過多久，又看到園地的文章如此寫到：
『對上帝陳述自己的軟弱，然後祈求幫助，是正確的，因為那是努力向上、祈求恩典！
但是對上帝陳述自己的軟弱，卻不想努力，那是錯誤的，因為那只是發洩！
對眾人不斷反覆陳述自己軟弱，讓自己沈浸在負面的情緒裡，那是錯誤的，因為那一樣是發洩！
在上帝國度裡，發洩是一種很糟糕的私慾表現，要努力改掉！』
我又學到一課，就是『悔改』就是除了『懊悔』之外，還要再加上『改過』。
否則就算我很誠實說：
「我早上就是起不來咩！」
「這個工作真的無聊，所以我才會想偷懶嘛！」
「不知道為什麼，反正我就是好煩！就是不想上課、不想上班啦！」
「阿我就是爛人，就是做不到啊！」
那麼這樣的誠實有何意義？這樣子跟沒悔改的人有何分別？
基督徒絕對不可以用「死皮賴臉」、「一皮天下無難事」的態度來過生活，而是要『積極』盡本分！
後記：
打到這裡，其實我也不知道該如何收尾，因為最後一、兩段，也是我最近寫信向小小羊請教之後才想通的，我其實都還沒有做到，也不過是才剛開始要活出這樣的見證而已。
這篇見證是我從追尋成功神學後，這兩、三年來血跡斑斑、傷痕累累的歷史，
也許跟很多生死一瞬間等等的見證比起來，並沒有這麼精彩，
但還是希望能分享給各位弟兄姐妹們知道，在歸正的路上，您並不孤獨：）
496540666

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16149401.html問題：你認為使徒行傳第五章，所講的亞拿尼亞與他妻子是基督徒嗎？ 我發現有不少基督徒把這兩人當成基督徒討論，在我看來，他們根本不是基督徒（也許，說是混在教會裡的撒旦教徒還比較像），我的理由是根據五章三節的話：「彼 得 說 ， 亞 拿 尼 亞 為 甚 麼 撒 但 充 滿 了 你 的 心 ， 叫 你 欺 哄 聖 靈 .....」真正重生得的基督徒清楚知道上帝無所不知，又怎麼會嘗試欺騙聖靈？一個人的心既然被撒但充滿（雖然唐崇榮牧師反對用 「邪靈充滿」這詞句，但是聖經還是有類似的話，那就是 「撒但充滿」），還能算是基督徒嗎？有被撒但充滿的基督徒嗎？ 不會吧！ 所以我認為這兩人不可能是基督徒（我想他們的心被撒但充滿，如同魔鬼入了加略人猶大的心一樣，最後都沒信主，也沒得救），我想聽聽你的看法．

答：
假使『撒但充滿了你的心』，就可以解讀成他不是真正得救者。
那麼，講出這句話的彼得他自己呢？
他可是被主耶穌嚴厲責備是『撒但』的喔！
『耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思』（太16：23）
不僅如此，彼得這人可是三次不認主（不是一次，而是三次喔），
而主自己講過：
『凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他』（太10：33）
所以，被主責備是『撒但』，又多次『公開不認主』的這個彼得，
應該也不是基督徒，因為他是撒但，而且主在天上也不認他，不是嗎？
要判定一個人是不是真正的基督徒，是不是真正的得救者，以亞拿尼亞的例子來講，單單那句『撒但充滿你的心』經文，就要拿來說他沒得救，我認為說服力是不足的。
彼得的情形可比他嚴重，但彼得是真正的基督徒，是真正的得救者。
掃羅王沒得救，
賣主的猶大沒得救。
這部分，因為聖經有明確的紀錄，所以我們可以確定。
但是，亞拿尼亞有沒有得救？
亞倫因為獻祭時使用凡火被上帝擊殺的兩個兒子有沒有得救？
這部分聖經給的資料很有限，我們不宜輕易做出沒得救的定論。
亞拿尼亞的情形，用『有得救』和『沒得救』都講得過去，也都解釋得通。
但他到底有沒有得救，我只能說：
聖經沒有足夠資料讓我們判定。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16126853.html問題：
我在貴站讀到一篇文章，討論「全能的上帝能不能造出一顆他推不動的石頭」這個問題
（請參閱『我對「全能的上帝」這句話的一些說明』
http://blog.roodo.com/yml/archives/1116113.html）
我認識超邏輯的上帝，但上帝沒叫人非理性．
我很好奇這個問題的答案，為何會放到超邏輯的領域裡回答呢？
只要在理性範圍內回答：不需要！何必呢？
一個人會去寫一個自己寫都寫不出來的字嗎？
我的簡短回答方式可以嗎？很不基督徒嗎？
（信件其他部分不登出）

答：
關於上帝能不能造出一顆祂自己推不動的石頭，你用『不需要』來做回答。
或許你覺得這樣的答案很充分，但以我的眼光來看，這答案是很不充分的。
當人家問你『老師能不能打學生』，你當然可以回答『不需要』，
但是，那樣的答案，真的讓聽的人覺得滿意嗎？
為什麼這問題是放在邏輯領域裡來討論？
因為，連你自己的回答都一樣是在邏輯領域裡：
「一個人會去寫一個自己寫都寫不出來的字嗎？」
當你用這個問題來回答時，你已經掉入人家預設的陷阱裡去了。
『自己寫不出來的字』，當然自己就『無法寫』……………這就是邏輯！
問題是，當人家用邏輯來逼基督徒回答：
「既然上帝是『全能』，那祂能不能造出他自己推不動的石頭？」時，
假使你要用『邏輯』去答，一定答不出來，
因為不管你如何答都是錯，都違反邏輯上的上帝全能。
假使你回答：『可以』，那麼，那顆石頭就不是上帝自己推不動的，違反了原問題的預設。
假使你回答：『不可以』，那麼，就表示上帝不是全能。
看懂我在說什麼嗎？
不管是你用『不需要』來回答，還是用『一個人會去寫一個自己寫都寫不出來的字嗎？』來反問，對我自己標準而言，都是很無力的論述。
當你用『不需要』來回答，這其實是一種『逃避問題』，就像我舉的老師可不可以打學生的例子一樣。
當你用『一個人會去寫一個自己寫都寫不出來的字嗎？』來回答，你又繼續用『邏輯』來回答，
而關於上帝造推不動的石頭部分，只要你掉進對方預設的邏輯陷阱，你就死定了。
要如何回答？
我用的方式，就是不去掉進對方用惡意的邏輯設的陷阱，而是直接回到『全能』的定義。
我用另一個方式來講：
不要在『推石頭』這部分打轉，要回到『全能』上來論述。
假使基督教說的『全能』是『邏輯上的全能』，那麼，反對者說的是正確的，因為基督教的上帝，不是邏輯上的全能，祂不能做的事很多（像祂就不能犯罪）。
但是，假使基督教說的『全能』，不是『邏輯上的全能』，而是『文學上、形容上』的全能呢？
那麼，反對者要用邏輯的問題來問，就變成不適當。
看懂這種攻防的差異點了嗎？
我的論述比較有合理、比較有說服力？
還是你那種比較合理、比較有說服力？
你當然可以自己決定。
但起碼，我這種論述，是經過全台灣一個非常大型非基督教的綜合性討論區眾網友檢驗過的。
那些網友，是高社經、高學歷、很多是醫師、牙醫師、工程師、經理、公司老闆、中生代的，多數是非基督徒，而且網站氣氛普遍反基督教。
但我那樣的論述，普遍風評極佳，眾人覺得有理。
1.不知你自己有沒有想過：
連我這個已信主的人，你那『不需要，何必呢』六個字、不多也不少的答案，根本無法說服我，你還必須用這一大篇文章來做更進一步解釋才行。
這就已經顯示出你那六個字的答案，是很不充足的答案了。
2.不知你有沒有想過，當初想出這個全能上帝推石頭問題的人，他的動機是針對基督教哪一點來的？
會想出這個問題的人，絕非對邏輯毫無訓練的人。
毫無受過邏輯訓練的人，想得出這種問題嗎？
他用這個陷阱問題，要用來否定基督教的什麼？
當然，他會有更核心、更多的反對點，
但最起碼的一點，他要來攻擊的，是『上帝全能』這句話。
3.『全能的上帝，能不能造出一顆祂自己推不動的石頭？』
這問題有兩個子句，一般人都陷入第二個子句的陷阱，而忘記第一個子句。
我的作法很簡單，就是從第一個子句開始，把定義講清楚，這樣發問者的第二個子句就喪失力量，不需回答。
4.你的『不需要，何必呢』六字回答，為何我會說是逃避？
因為既沒回答到第一個子句，也沒回答到第二個子句，
換言之，已經逃開對方問題的兩個子句都不去面對。
一般基督徒都努力在第二個子句去面對敵人，
我是在第一個子句就去面對敵人，
而你卻沒有在任何子句去面對敵人。
5.敵人問的問題合邏輯嗎？
合邏輯！但不合理！
當然，我們也可以說那是一種不邏輯的問題，但是，一般人是認為那是邏輯的。你要教導一般人那不邏輯，恐怕要花的心力，要比我的回答方式高出千百倍。
很多子句，本身可以形成邏輯，但未必合理。
『白馬非馬』，這種東西不邏輯嗎？但合理嗎？
『方形的圓』，這句子當然可以成立，但宇宙間就是沒有這種東西。
邏輯可以玩出許多詭辯，乍似合理，但其實非常不合理。
我們當然可以教民眾『方形的圓』本身就不合邏輯，但是，那要花多少時間，而且是不太有意義的？
不管你認為第二子句合不合邏輯，重點是，面對敵人這種惡意邏輯的問題，我們如何處置？
呈現出對方問題的不合理？
當然！
我從全能的上帝著手，就是讓大家看見敵人的不合理的一種方法。
假使要從敵人問題第二子句著手，告訴大家那個子句不合理，當然也行。
但是，我要講的是：
企圖用簡單幾個字就能清楚講明、有效破解、合理說服嗎？
我不做這種嘗試！
對我而言，字多字少無所謂，反正把一個道理講清楚，讓大家明白最重要。
當我們企圖去找最簡單、最精簡、字數最少的回答時，
我們要小心，動機是什麼？
炫耀自己很聰明很厲害？
還是真心要幫助大家弄懂一些真理？
對我而言，敵人的重點既然是衝著『全能的上帝』而來，要用邏輯詭辯來「證明」上帝不全能，
那好！我就直接針對問題焦點，用『全能的定義到底是什麼』來破解他們的邏輯詭辯問題。
這樣的回答方式，大致而言，許多知識份子都感覺我這回答充分，而且合理合邏輯，而且也不是去和敵人繼續玩邏輯詭辯的遊戲，反而是很單純講道理給大家聽。
反而假使要我去教大家第二子句不邏輯、教大家邏輯的觀念，然後才能讓大家弄懂原來第二子句有問題，我豈不累死？
你說『「一個人會去寫一個自己寫都寫不出來的字嗎？」不是給出去的答案，那是給您的，不是給非基督徒發問者』
這更不合理！
你給我這個問題，是什麼意思呢？
解釋什麼呢？
是我的說明與解釋裡，有違反你這問題嗎？
還是說，這問題呈現出我解答法的荒繆嗎？
還是我不懂這個問題，所以你來提醒我？
還是我論述裡面，哪個地方需要使用你這個問題？
否則的話，你給我這個問題，用意是什麼呢？要表示什麼呢？要來解釋什麼給我聽呢？
請你自己再重新讀一讀你自己寫的信：
『我很好奇這個問題的答案，為何會放到超邏輯的領域裡回答呢？
只要在理性範圍內回答：不需要！何必呢？
一個人會去寫一個自己寫都寫不出來的字嗎？』
你有說明哪裡是針對一般人的答案，哪裡是特別針對我給我看的？
假使這是你寫文章的能力，那麼，你連每一段要針對的對象都無法讓人搞清楚時，你有能力去對那些高知識水平的未信者做講解嗎？
不相信的話，要不要將你自己的文章放到其他網站去測試一下，看看一般網友會認為你寫出的『一個人會去寫一個自己寫都寫不出來的字嗎？』，是『針對問題的回答』，還是『給小小羊自己看的』。
多訓練自己寫出文意完整的文章吧？
特別是要講邏輯時，假使讓讀者認為你自己都不是很邏輯、連講個道理都講不清楚時，如何有說服力呢？
假使可以的話，或許可以嘗試去一些大型的高知識份子的綜合性討論區（非基督教的）發言，訓練自己寫文章論述的能力。
在那種地方，文章的漏洞是會被抓出來糾正，甚至被毫不留情狠批一通的。
慢慢學習之後，就比較有能力寫出條理分明、論述有理的文章了。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16158091.html我的一位尼姑堂家姐看著那碟白切雞口水流流硬忍不能吃的苦況，伯娘說若是兒子一定不會給他做和尚。練茅山術恨基督教的舅父，卻要女兒入讀基督教學校而不是異教學校。當年小舅父及我想出家為僧，非基督徒的舅父及父親分別跟我們辯論去駁斥喪失合理人性制度的觀念得回了他們的弟弟及兒子。
基督教不是異教，雖承認在生有苦難也仰望天堂，但絕不是要厭世苦世，是可以享受冷氣輕鬆自由吃肉飲奶醫藥手術治病等上帝賜下的普世恩典，而不是要苦行修練苦上加痛達致一切成空的人本宗哲之術。
基督教也不是成功神學，人的地位不是以社會成就及官場權位合法化去凌駕一般民眾，而是上帝創造而平等重視民主人權自由法治的優美觀念，平民不會被官侵。基督教的努力積極不是用來大地在我腳下的霸業，而是要謙卑努力愛神愛人善待他人。
史述
世界民主的先驅，第一個現代民主國家的第一任總統，被稱為美國的國父。當獨立戰爭勝利在望，不少人想擁立他為王稱帝；但他寧願放下軍權，退休返回家園去作農民。到合眾國成立，接受憲法賦予President的職銜；原來的意思是“前座的人”，是一般公司的總理之類，用於國家元首，是由這人開始：一個普通的稱呼，因為華盛頓只想作一個普通的人，雖然一個對他感激尊崇的國家，他想要甚名義都可以。
不是他的走在時代的前面，是因他有古老的信仰：聖經。
喬治．華盛頓（George Washington, 1732-1799）生於1732年二月十一日（舊曆），今曆二月二十二日，維琴尼亞州的威斯茂崙郡（Westmoreland, Virginia）。父親Augustine，與初娶的妻子生了四個孩子；鰥居後，續娶Mary Ball，生了喬治等六個兒女。1743年，父親去世了。十一歲的喬治，大部分時間跟他同父異母的哥哥勞倫斯（Lawrence）同住。勞倫斯有才智而品德高尚，對喬治的影響很大。
喬治天性聰穎，長於數學測算，雖然所受正式教育有限，但他勤於讀書，並從實際生活中學習。十七歲，任兩郡的測量員。1752年，勞倫斯因肺癆去世，唯一的孤女，也於兩個月後去世；遺給二十歲的喬治．華盛頓二千五百英畝良田，農莊名為“維農岡”（Mount Vernon）。
喬治早年隨兄參加民軍，因為品德和作戰勇敢，晉升為上校。那時，他只二十二歲。
1754年，隨同布萊道克將軍（Gen. Edward Braddock）參加與法軍的戰爭，遭遇伏擊，戰況激烈。布萊道克所騎的戰馬中槍倒地，四次換馬，終於重傷不治。
華盛頓指示把布萊道克的遺體，埋在路當中。他自己從袋中掏出英國聖公會的禱告和儀文小冊，主持喪事禮拜。然後，人馬和車輛從埋葬處經過，新墓不留痕跡，免被敵人瀆屍。
華盛頓身高六呎二吋，威嚴而冷靜，表現其決心和無比的毅力，贏得部眾信任。他所騎的馬，有兩匹中彈倒下，他的外衣裏有四顆槍彈，但蒙神奇妙保守，全未受傷。跟法軍聯盟的印地安人，看見這領袖像天神一樣，相信不可能殺死他。
只有二十三歲的華盛頓上校，率部返回，被任為全維琴尼亞軍的總司令。到1757年，他既困於議會不充分支持，又有士兵不守紀律，加以長久暴露在曠野艱苦生活之中，身心交瘁患病，醫生要他回家休養。到1758年春，健康漸漸復原，而再復役。那年，華盛頓當選州議員，以准將銜光榮退役。
他治軍甚嚴，愛護部眾，並且主張設立軍牧。有兩年的時間，他自己兼任軍牧，帶領每主日的聚會。在離去時，部屬軍官對他懷念，認為“失去一位傑出的將領，忠誠的朋友。”
Martha Danridge 1759年一月六日，喬治．華盛頓與Martha Danridge結婚，新娘比他大幾個月，是Daniel Parke Custis的寡婦，帶來兒女各一人，女兒於獨立戰爭前去世；兒子約翰（Jacky）死於戰爭期間；華盛頓自己沒有兒女，收養約翰所遺的一兒一女為後嗣。
婚後，華盛頓擁有的土地，增加到八千英畝；除了每年幾個月在議會開會之外，擴建房舍，改進農產，經營監督。他深惡奴役制度，所以從來沒有賣過黑奴，對於所有的奴隸，特別愛護，注意他們的生活環境。後來，他的田產增加到一萬五千畝，分為幾個種植區，交人管理，所有的用具和需要，儘量自製，儼然自給自足的社區；如必需購買的，則大批自英國訂製。他按時參加英國聖公會的聚會，效忠英國。他以為從此可以安居林泉，作田舍翁，並從事地方政治。
1773年十二月，發生了波斯頓茶葉事件，美洲殖民地群情沸騰。次年五月，各地籌備舉行聯合議會。華盛頓說：“我願意號聚一千人，自己出資，自己在前率領，支援波斯頓。”
華盛頓被舉維琴尼亞代表之一，出席在非拉鐵非舉行的全美洲殖民地第一次議會。他主張殖民地人民應有不可侵奪的權利，預備以武力保護自由安全和財產，但未倡導立即獨立。
會後，回到維琴尼亞，他組訓民軍，準備自衛。維琴尼亞的司令，立即擁護華盛頓復任統帥。1775年四月十九日，在萊星頓（Lexington）的英軍，向民軍開火後，第二次全殖民地議會於五月十日開會，華盛頓被推為總司令。華盛頓以自己不是最有資歷的軍事領袖而謙讓，但眾望所歸；華盛頓接受任命，聲明不受薪給。不久，民軍的數目達到二萬以上，在八個月的時間，他集中訓練，協調統御，由烏合之眾，而慢慢成為可以作戰的軍隊。
華盛頓不是自命傑出的軍事天才，他在戰略上犯過嚴重錯誤，幾乎是災難性的錯誤。原因之一，是由於他缺乏統帥大軍的經驗；但他很快從實際學習。他沉着，勇敢，臨危不亂。
1776年，經紐約戰敗倉皇撤退後，華盛頓在看來最黑暗的時刻，以數千軍隊，於十二月二十五日夜間，突襲駐扎淳頓（Trenton, New Jersey）的英軍；出於意外，英軍在混亂中應戰，司令被擊斃，一千英軍成為民軍的俘虜。因此，英國康華立將軍（Gen. Charles Cornwallis）率八千人匆忙來戰，卻發現勢弱的華盛頓退到河對岸堅壘固守。康華立想待明天，再以全軍包圍殲滅敵軍。那知，當夜神使風向轉變，天氣驟寒，河水和道路冰凍甚堅；華盛頓讓營火高燃，卻率軍渡河猝襲英軍後衛，英軍又損折五百人。華盛頓擄獲大量武器和軍火，安然轉進。
這兩役的重要勝利，提高了美洲議會和民軍的士氣，外國也對美方刮目相待，寄以希望。
1777年，形勢又轉惡劣。英軍進入非拉鐵非，議會逃往鄉下避難。華盛頓率領他的軍隊，撤退到伏奇谷（Valley Forge）在那裏，供應短缺，軍隊糧糈不足，有的在嚴冬連鞋都沒有，幾乎是半飢餓狀態。幸而英軍避寒過冬，華盛頓得以喘息；表現他的堅忍，士兵甚少逃亡。
有一天，天氣奇寒。華盛頓巡視部隊，激勵士氣。見有幾名士兵在喝酒。其中一個布蘭黎（John Brantley）舉起手中的瓶子說：“同你的兵來喝一點！”華盛頓說：“孩子，你沒有時間喝酒。”轉身要去。那士兵仗着酒意說：“是你心中高傲，不屑跟士兵同飲！”華盛頓轉身說：“來，我同你喝！”立即接過瓶子來，就着瓶嘴喝了。布蘭黎又說：“也給你的僕人們喝！”華盛頓遞給隨從們輪流喝了。瓶子又交回士兵手中。那士兵說：“如果咱心中的最後一滴血，不為你而流，我就該受咒詛！”
華盛頓在那裏，與部眾同甘共苦；他迫切的禱告神。
有一國英國貴格會的信徒，本來效忠英國，看見華盛頓在樹林中禱告，回家對妻子說：“英國的前途完了。”他告訴妻子，他意外的進到林裏，看見有人單獨跪在那裏禱告，頰上流着眼淚。那人是華盛頓。此後，二人轉為支持革命。
隨着冬盡春來，形勢改觀。
大部分由於駐法國代表富蘭克林（Benjamin Franklin）的努力，與法國聯盟形成。法海軍封鎖海岸，英軍將被孤立，因而撤守紐約。華盛頓乘勢追擊，因部下將領的私見，未能奏功。
1781年八月，華盛頓留部分軍力監視紐約的英軍，自己率約九千民軍，會同五千法軍，圍攻約克鎮（Yorktown）。在康華立率領下的英軍，約有七千人，困守至十月十九日，見援救無望，終於投降。至此英國的大勢已去，獨立戰爭勝利在望。
那年冬天，華盛頓在非拉鐵非的議會，竭力爭取支持，請求付還積欠兵士的薪餉。1782年四月，回到赫德遜（Hudson）的營中，發現尼高拉上校（Col. Lewis Nicola），在鼓動建立王國，以華盛頓為王。華盛頓嚴正拒絕，並禁止散播這樣的意象，並於五月二十二日寫了一封信，表明他“深心最反對這樣觀念…如果你尊重憲法，國家，你自己和後代，應立即摒絕此想，永不可傳播，並不可對任何人有這種情感。”
當時，英軍全面失敗的形勢已經顯然。有些軍官以為於獨立戰爭付出重大犧牲，而議會對他們不住，預備率軍去武裝情願。1783年三月十五日，他召集軍官會議，勸勉全軍服從議會，並應許盡力解決他們的不滿；也表示其絕不同意現役軍人干預政治的行動，成為美國的例制。同年，十一月二十五日，英軍最高統帥克林頓（Sir Henry Clinton）退出，美軍進入紐約。至此，獨立戰爭正式勝利結束。
十二月四日，華盛頓情意摯切的向高級軍官告別，然後南下。十二月二十三日，在馬利蘭州安納波里（Annapolis），向美洲議會交卸軍權，接受國人的感謝，儀式莊嚴動人。他並且列出清楚明細的帳單，記載他個人在獨立戰爭中付出的款項，共高達24,700英鎊，在當時，這是鉅大的數目；他自己則七年中完全未支薪給。然後，這位偉大的將軍，在十二月二十四日凌晨出發，夜晚之前，返抵家園。
以後四年，華盛頓忙於整頓戰爭中的損失，擴建房屋，並接受國人和國外人士的訪問。而獨立後的前殖民地聯邦，國不成國，情況日趨混亂。華盛頓和朋友們都看出，如果不謀求解決，將陷入分崩離析。華盛頓主張建立永久性的聯邦國家。
1787年五月，聯邦制憲會議在非拉鐵非召開。華盛頓被推為主席。會議進行的四個月中，他只發言一次，澄清一個小問題；但在會外，他調和不同的意見，使會議成功。
憲法草案經各州確認。1789年一月一日，選舉人一致無異議推舉喬治．華盛頓為美利堅合眾國第一任總統。各州都沒有提名別的候選人。四月十六日，他獲得國會正式通知。
華盛頓抵達紐約。於四月三十日，在華爾街（Wall St.）的聯邦大廳陽台上，舉行就任美利堅合眾國總統的典禮。李文斯屯（Robert Livingston）大法官主持宣誓。第一任總統喬治.華盛頓的右手放在聖經上，莊嚴宣誓完畢，低頭親吻聖經。群眾一致歡呼。他退到廳內，宣讀就任講辭。
第一屆內閣成員四人：
國務卿：傑弗遜（Thomas Jefferson）
財政部長：哈密爾敦（Alexander Hamilton）
作戰部長：諾克司（Henry Knox）
司法部長：蘭道爾夫（Edmund Randolph）
四年後，華盛頓又是在一致擁護下，再度當選連任。
1797年，華盛頓堅決拒絕再連任總統。在告別書中，他諄諄國人：
在國家興盛之道，宗教和道德，是不可或缺的支柱。如果有人自稱愛國，而進行毀壞這人類福樂的兩大柱石和人民責任的支持，則是全然虛假。
三月，任滿後，回到維琴尼亞維農岡農莊。
英王喬治三世（George III），聽到華盛頓退任的消息，認為他是聖賢般人。連在獨立戰爭期間，全英國的報紙，也沒有一言說到華盛頓品格的瑕疵可議。
1799年十二月十二日，華盛頓騎馬外出，在風雪中幾個小時，染風寒。經醫生放血四次，更趨虛弱。延至十四日晚十時，一代偉人美國的國父逝世了。
亨利．萊伊將軍（Henry Lee）稱華盛頓：“在戰爭中是第一人，在和平時是第一人，在國人心中是第一人。”（First in war, first in peace, and first in the hearts of his countrymen.）馬沙勒（John Mashall）提議列入國會決議案中。
華盛頓逝世的消息，傳到了歐洲，英國海軍艦隊，和對岸法國拿破崙的軍隊，都表示哀悼。英國的威靈頓勛爵（Duke of Wellington, Authur Wellesley, 1769-1852）稱他為“當世最清潔，最高貴的品格—可能是任何時代。”
華盛頓敬虔規律的生活，是超越凡俗的。他一生都是清晨四時起身，化相當時間開聲禱告，讀經，靈修。除非有特別事故，晚間九時退到書房，跪在同一椅子前，以一小時讀經，禱告，然後十時就寢。
他禱告的時候，常是跪下的。有一次，法國人來訪問聯邦議會，問那一位是華盛頓。旁邊的人告訴他：“就是在議會開會禱告的時候，跪在那裏的那一位。”
他自己的靈性生活，甚為嚴肅認真。他的禱告詞，記在一本小冊子上。晚間，他省察禱告：
“噢，至榮耀的神，我慈愛憐憫的父，奉耶穌基督的名我承認我的罪愆過犯，和在行事上的虧欠，求你饒恕赦免我的冷淡和不經心，我的禱告也成為罪...”
他作過教會的長老和信託人；並經常參加教會聚會。
在莫理斯屯（Morristown, NJ）的時候，那裏沒有聖公會，只有長老會。華盛頓把馬拴在教堂前的樹上，進去問教會的牧師約翰斯博士（Dr. Johnes），他是否可以參加聖餐。牧師回答說：“我們是主的桌子，不是長老會的桌子，歡迎任何基督徒同領聖餐。”華盛頓說：“我很歡喜；應該是這樣。我只是向你請問，以求證實。”
在戰爭期間，他禁止軍中有賭博，咒詛，褻瀆聖名，提倡儘可能參加主日聚會。在任總統期間，在主日不處理公務，不接見訪客；只有楚博勒（Jonathan Trumbull, 1740-1809）例外，他是國會眾議院的議長，在當代以敬虔知名。二人每主日晚間相聚，不討論政治，只談有關主和生命敬虔的事。
他肯與士兵同甘苦。
在獨立戰爭中，有一小群兵士在修築防禦工事。那些兵長久工作，顯然已筋疲力盡了。那時，建造常是就地取材，剛砍伐的綠濕樹木，是非沉重。有個軍曹卻盡坐在那裏發號施令，不肯動手幫忙。
一位便裝高大的中年人，騎着馬經過那裏，問起原因。那指揮者神氣十足的回答：“先生，我是軍曹！”
中年人一言不發，捲起袖子動手參加工作。到工作完成了，他去向那指揮者說：“軍曹先生，下次再有任務時，到總部去找我幫忙。”
軍曹醒悟了過來，卻為時已晚。那人正是他們的總司令華盛頓將軍。
戰爭過後，一個英國訪客來到美國，他的朋友伴他在街上漫步。那英國人說，他不知道華盛頓是甚麼樣子。朋友指着一個踽踽獨行的人說：“看，那就是總統先生！”訪客覺得難以置信說：“他沒有衛士？”
“我就是他的衛士！”意思是說，人民都會同心護衛那位偉大領袖的安全。
姪兒奧古斯廷（Maj. George Augustine Washington），與他同住並管理事務，見證說：從沒聽見華盛頓誇說自己的成就。
美國法學家斯密茨（Jeremiah Smith, 1759-1842）說：
他有真實的溫和基督教，和所有的能力。他從不炫誇，也不以承認基督徒為恥。他凡事持守中庸，不輕浮，也不陰沉；不冷漠，也不嚴峻。他的宗教成為他的人。他把宗教帶到政壇，也不曾丟失在那裏。
華盛頓（George Washington, 1732-1799）是一個農民。照那時的需要，他蓄有奴隸。但只是承受來的，他一直善待奴隸，自己也沒有買過奴隸；並且表示：沒有誰可以把別人當作財產和工具，應該立法，在全國禁止奴隸。
在臨終前，他給每個奴隸得到自由。
有個訪客，到非拉鐵非城，參觀美洲殖民地議會，向人問起：“哪一位是華盛頓？”
“開會的時候，跪在那裏禱告的那一位。”
華盛頓的維欽尼亞民軍，在他任司令的時候，有兩年的時間沒有軍牧。作為民軍的司令，每主日華盛頓自己帶領聚會，禱告並講道。
在領導獨立的時候，他自己勤於讀經禱告，並下令全軍，不准妄稱神的名，禁止咒詛，要官兵準時參加聚會。他自己儘量經常參加附近教會的主日聚會。
在戰爭中，有一個忠於英國的人，看見華盛頓在林中懇切的禱告。回家告訴親人說：反對獨立的一方，必然會失敗，因為爭取獨立的領袖，那樣熱切的禱告，真誠的相信神。
在1777年秋，華盛頓連遭敗績，只剩下約一萬一千人，被困在伏奇谷（Valley Forge）。當時，非拉鐵非被英軍佔領，官兵供應不足，缺衣少食，有的手腳生了凍瘡。那是戰爭最黯淡的時期。華盛頓恆切的禱告，激勵士氣，度過冬天。隨着冬去春來，局勢好轉，終於引向勝利。
在1781年九月，英軍投降了。國會還沒有決定，如何籌畫欠的薪餉，遣散安置屯駐新鎮的軍隊。1782年五月，有個尼可拉上校（Col. Lewis Niclola）寫信給華盛頓，計畫利用軍隊不滿的情緒，擁立他為王。華盛頓立即回了一封信，措辭嚴峻。信上的日期是五月二十二日：
先生：
收到你要我細讀的來信，使我深感意外並驚異交加。我向你保證，先生，在戰爭期間，從沒有任何事件像你所表達的意念，使我更加深痛惡絕，如果軍中存有這樣的意念的話。現在，信中的話，到我心中為止；除非有甚外在因素使它有必要透露。
我全然難以想像，有甚行動失檢，激發這樣一個名銜的設計，我以為是對國家最大的侮辱。除非我自我認知不足，我想，再沒有人比我更反對你的謀畫了。同時，我必須再說，平心而論，沒有人比我更真誠的感覺必須對軍隊儘量寬厚。在權力和影響所及，我將不遺餘力，促成合法的實現。現在，我忠告你，如果你對你的國家有任何尊重，關心你自己和後代，或尊敬我，要從你心中摒絕這種思念，永不傳播；你自己，或任何人，也不該發起這樣的觀點。
對你致敬
你最順從的僕人
喬治．華盛頓
自1775年，出任美洲殖民地各州民軍統帥，領導獨立戰爭，苦戰七年，終於1783年與英國簽訂和約，獲得獨立。感激的美洲殖民地議會，想要擁戴他作王；華盛頓推辭了，寧願解甲歸田，回到他的農莊。此舉使全世界震驚；因為在歷史上從未有過這樣的先例，凱撒，克倫威爾，都不是這樣：長久軍權在握，眾望所歸，哪有不建立自己王朝的道理？
1789年，美國聯邦成立，眾望所歸被選為第一任總統。四年後，獲選連任。但他堅決不再連任。在任八年之後，又恢復了平民的身分。
華盛頓的見證，使英王喬治三世（George III）都敬佩。他們在戰爭時雖然是敵人，現在，英王以為另一個喬治是聖徒。英國的英雄威靈頓公爵（Duke of Wellington）以為華盛頓幾乎可算是完全的人。
華盛頓所以能夠如此有為與有所不為，因為他是虔誠的基督徒。不為自己，是他的特點，是基督徒的證明：基督徒與自私是不相容的。
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16164109.html這時代的教會與信徒，是什麼樣的光景？
無道可傳！無道可聽！無道可信！
且慢！難道我不是說錯了嗎？
教會明明就是越來越大間，人數不斷增長，教會裡各種聚會與特會一大堆，各種課程與講道不計其數。
這哪是無道可傳、無道可聽、無道可信呢？
這些教會與信徒，不是在傳「福音」嗎？
不是很多人在聽「福音」嗎？
不是很多人在信「福音」嗎？
問題是，那是真正的福音嗎？還是虛假的福音呢？
假使我們傳的是真正的福音，傳講真正上帝的道，那麼，信徒該越來越強壯、越來越飽足。
假使我們傳的是虛假的福音，傳講的只是人的道，那麼，信徒只會越來越虛弱、越來越飢渴。
人可以欺哄自己，也可以欺哄別人，但欺哄不了上帝。
得了末期癌症，已經骨瘦如柴、面容枯槁，我們依然可以努力化妝，努力裝出很有活力的樣子，甚至大家也可以眼睛瞎了都說沒事。
但是，騙得了那掌管生命誕生與結束的上帝嗎？
明明信的是不合聖經的假道，信了無法得救，根本沒有重生，我們依然可以在狂熱的敬拜讚美音樂中如癡如醉，依然可以在各式各樣的特會中領受所謂「聖靈」，依然可以在教會的大量課程中宣稱自己學會一大堆技術，依然可以在所謂的弟兄姊妹之愛裡非常滿足，依然可以宣稱自己充滿積極與活力。
但是，騙得了那深知我們內心深處一切隱密事，深知我們靈魂狀態的上帝嗎？
難道，夜深人靜時，自己的內心，從來沒那麼一絲疑惑：
我有真正的平安與滿足嗎？
人肉體的飢渴，可以透過食物與飲水來滿足。
但是，人靈魂的飢渴，除非真正吃到那屬天的靈糧，否則，永遠不得飽足！
教會名叫靈糧的，供應的未必是真正的靈糧；
教會名叫真耶穌的，傳講的未必是真正的耶穌。
外在的名稱不是那麼重要，教會的大小也不是判定真理與否的依據。
真正屬天的靈糧，真正的主耶穌信仰，才能使我們靈魂的飢渴獲得飽足。
否則，我們只會永遠在罪惡中沈淪，永遠飢渴，還以為自己很飽足。
但是，我們靈魂的深處，永遠會見證我們的說謊：
明明就餓得要死，還說自己很飽！
只有真正吃到屬天靈糧，真正吃下上帝真道，我們靈魂的深處，才會與我們一口一心，同聲說出：
阿們！
大哉！奇哉！義哉！誠哉！（啟15：3-4）
當今教會傳的，是什麼樣的道？
靈恩、積極思想、成功神學、祖先咒詛、內在醫治、心理學、教會增長學、、、、。
歷世歷代教會傳的，又是什麼樣的道？
罪、十字架、因信稱義、三位一體、基督神人二性、預定論、上帝主權、唯獨恩典、唯獨榮耀上帝、、、。
是的！我知道！即使是現今的教會，也開口閉口講耶穌。
但是，我並不笨，不會因為聽見人家開口閉口講耶穌，就以為講的是真正的耶穌；不會聽到人家開口閉口哈利路亞讚美主，就以為那人是真正從內心讚美主榮耀上帝的人。
什麼東西，都可以和耶穌扯在一起的啦！
靈恩可以和耶穌扯在一起、積極思想可以和耶穌扯在一起、成功神學可以和耶穌扯在一起、祖先咒詛可以和耶穌扯在一起、內在醫治可以和耶穌扯在一起、、、。
拿個幾句聖經的話，包裝一下，就可以將各種不合聖經的假道偽裝成光明的天使，騙死一大堆無知的信徒了！
問題是，假使你真是上帝兒女，假使你真有讀經，而且是認真全本讀、一句一句讀，你怎可能沒察覺出這些教會教的道理不太對勁，解不通很多聖經經文？
我們現今教會傳的、聽的、信的，根本就不是那真正聖經的道，
而是用各種世俗學問做核心，拿聖經當外衣來包裝的假道而已！
除非我們看見這個致命的事實，否則，我們就會一直以為自己的道是真理，卻不知那根本就是假的！
不相信？
我們拿成功神學、內在醫治、祖先咒詛、心理學、教會增長，去講給五百年前的信徒，一千年前的信徒聽，他們聽得懂嗎？
可是，我們拿罪、十字架、因信稱義、上帝主權、唯獨恩典的道去講給五百年前的信徒、一千年前的信徒聽，他們會發現自己一樣聽得懂。
別的不講，去看看一二百年前的馬偕博士、巴克禮牧師講的道，和五百年前加爾文、馬丁路得講的道、和一千五百年前奧古斯丁講的道，有何等的相似性，但卻和當今教會所大量傳講的，有何等的差異性。
為什麼？
因為我們所講所信的道，和他們這些歷世歷代聖徒所講所信的，是一樣的東西！
我們傳講古老的道，而且以此為自豪！
我們只信古老的福音，拒絕任何新的福音！
我們深深以和歷世歷代眾聖徒在真理上合一而深感安慰，並蒙受極大的激勵！
我們為當今教會傳講出大量歷世歷代眾聖徒所沒聽過沒信過的新奇的福音、新奇的道，而深感憂慮與恐懼！
結果，當今教會一大堆信徒，表面上熱熱鬧鬧在敬拜上帝，信仰真理，
其實，全部都成空！
因為，內心的飢渴，沒有被真道所餵養時，必定無法飽足。
回到真道上來吧？
這樣，我們才有道可傳、有道可聽、有道可信。
這些古老的道理，永遠講不完，但是，每一次都可以使我們靈魂獲得飽足。
『主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著』（摩8：11-12）
願上帝幫助我們。
後記：
『有道可傳、有道可聽、有道可信』，這不是我原創的，而是歸正神學的林慈信牧師所提出的觀念。
面對這時代各式各樣的偏差與假道，我們真的必須重新回到古老的教義與福音上來，不要再繼續隨世俗流行而跑了。
另外，關於馬偕與巴克禮，這都是長老會宣教士，於一二百年前進入台灣宣教。
透過他們的文字記錄，我們可以發現那種歷世歷代令人動容的拼死命盡本分、唯獨榮耀上帝、深感自己不配的正道真理。
然而，這些信仰，卻又和當今教會流行的傳講內容，有何等的差異啊！
當時的信徒，所聽的、所信的道，已經和今天產生重大差異了。
是我們這時代的教會越來越進步嗎？
還是我們已經越來越偏離真理了？
「我再一次與你立誓，就是痛苦至死，我一生也要在此地——我所選擇的地方，被你差用，願上帝幫助我」————馬偕博士初抵台灣時，對上帝的誓言。
「我在禮拜結束時宣布有幾個人將被接納受洗成為基督徒。外面就有人叫喊說：『我們要阻止他，讓我們來打那些信教的人！』、、、在唱完一首詩後，有五個人走到前面公開承認他們對基督的信仰，每個人的口吻都清晰堅定。、、、大眾都譁然、嘲笑。、、、接下去那個禮拜日，這五個人都一起領受聖餐。、、、當我在讀這個領受聖餐的證詞時，他們都很受感動，而可憐的林孽（一個二十六歲的木匠）全然崩潰，並感動得哭了起來，說：『我不配！我不配！』、、、自那天以後，他不再認為是屬於自己，而是完完全全獻給耶穌基督，並任由基督差用。」—————馬偕博士在台灣第一次洗禮與聖餐的紀錄
「永遠值得讚美的上帝啊！我謙虛順服，將我獻於祢。我罪惡深重，本不配站在天上主宰、萬王之王、萬主之主面前；尤其在此立約之時，更覺得羞愧。、、、求祢代念子，憐憫我這不義的人。請不要再記著我罪，求接納我這背逆者。我確信一切權柄屬於祢。今天我以最嚴肅的態度，誓約順服。我將放棄一切管轄我的。我要把我及我的所有，不論心思意念、四肢百體、財物、時間或一切力量，都奉獻給祢。、、、
我將本身交託於祢，隨祢的旨意，從祢無限的智慧安排，俾能使我成為榮耀祢的用途。我不論何時都聽命於祢，無條件來順服祢。不是照我意思，只要成全祢旨意。我樂意，忠誠的順服接受你管轄。主啊！求祢用我做為你器皿。、、、」
—————巴克禮牧師十六歲的獻身誓詞（後來他每年生日時，都會在這誓詞上繼續簽名獻身）
詳細內容，大家可自行參閱：
1.馬偕博士『最後的住家』
http://blog.roodo.com/yml/archives/4789463.html
2.榮耀皆上帝的，罪過都自己的
http://blog.roodo.com/yml/archives/9059885.html
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/16193191.html基督徒可以當兵殺敵嗎？
有些基督徒認為不可以。對這些人，我尊重他們不殺敵的想法。
當然，他們必須為自己的決定，付上叛國或判刑的代價。
但無妨，假使自己覺得這樣比較好，那倒無所謂，畢竟是個人領受。
在基督教教派裡，門諾會就是反對殺敵的，特別是極端的門諾會，對此非常堅持。
異端耶和華見證人也是拒絕殺敵的，他們也拒絕服兵役。
這都是個人領受，我會尊重。
但是，假使我們把『不當兵殺敵』當成絕對真理，
要求所有基督徒都必須如此行，那就非同小可，是違反聖經的。
讓我們來看，聖經裡，基督徒當兵殺敵，可不可以？
當然可以！
舊約就一大堆，大衛殺敵無數、摩西、約書亞、士師、、、，這都是敬虔基督徒可以保國殺敵的例子。
那新約呢？
因為要愛人如己，所以就不能當兵殺敵嗎？
錯！
別忘了，新約時代，是羅馬帝國時代，當時羅馬帝國戰事依然很多，而且有不少基督徒是羅馬帝國士兵。
可是，主耶穌、使徒們，要他們信主之後就不能再當兵殺敵嗎？
沒有！
不僅沒有，而且還要他們順服政府權柄。
當然，順服神而不順服人是應當的，特別是政府命令違反上帝時。
但問題是，很多戰爭，其實不是那麼清楚可以分辨得出是否違反上帝命令的。
沒錯，有些政府命令，是一聽就知道不行的：
戰爭時要軍醫去執行人體試驗，基督徒醫師即使服兵役，也不能接受這命令。
納粹政府要在集中營裡屠殺猶太人，基督徒士兵也不應順命去執行。
但是，兩國間的戰爭，那就很難講。
我還要講兩個例子。
1.聖經裡，百夫長來見主耶穌。
百夫長是軍人，而且是軍官，主耶穌並未叫百夫長必須放棄當兵、不能再殺人。
2.施洗約翰傳福音時，有士兵來問他應當做哪些事？
施洗約翰並沒叫他們不能再當兵殺人，反而只要他們：
『不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足』（路3：14）
而這些，是當時羅馬士兵習以為常的惡行。
我再強調一次，施洗約翰並沒要他們認罪悔改之後，就不能再當兵殺人，只是要他們去除當時士兵們的惡習而已。
所以，基督徒因為個人信心大小問題，決定不去當兵殺敵，我們必須給予尊重。
但是，假使教導基督徒都不能當兵殺敵，那就是嚴重錯誤。
小小羊

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