ymlyml的部落格

回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/19087858.html有兩個疑問：
1.教會需不需要有正確的系統的神學基礎，如果任何人的神學主義都有不對之處，出於人的必然不會全部正確，那教會還需要神學嗎？我們只要讀聖經就可以了，因為聖經是絕對正確的，不是嗎？
2.靈修最重要的是讀經和禱告，如果不懂經文，只要禱告神，神就會告訴我們的，這句話對嗎？
答：
1.教會需不需要有正確的系統的神學基礎？
答：
需要，而且絕對需要。
2.如果任何人的神學主義都有不對之處，出於人的必然不會全部正確，那教會還需要神學嗎？
答：
任何『個人』的神學都可能有問題，但任何經過『歷世歷代聖徒』反覆檢驗的神學，我們就不能隨便說有問題。
3.我們只要讀聖經就可以了，因為聖經是絕對正確的。
答：
這句話豈不是和前一句矛盾？
沒錯，聖經是絕對正確無誤，但閱讀的人是有誤的。
既然閱讀的人所讀出的神學可能有誤，那又如何知道『自己』讀聖經就可以讀出無誤的意思？
這也正是為何我們要強調正確神學的重要，因為那是歷世歷代『眾聖徒』檢驗後留下來的，不是任何『個人』未經檢驗的東西。
4.如果不懂經文，只要禱告神，神就會告訴我們的，這句話對嗎？
答：
當然不對！因為起碼犯這兩個錯：
1. 限制上帝只能用神秘方式來告訴我們真理，不准上帝用正常方式來告訴我們真理。
你用禱告，不用學習，就會算數學、會物理學、化學？就可以考一百分？
我們難道不用去學校聽老師上課，單靠自己在家禱告，就可以學會一切知識學問？
那為何面對聖經真理，我們卻認為上帝一定要用這種神秘方式來進行，而不能用正常方式來進行？
2.高舉自己能耐，輕視歷世歷代眾聖徒的感動。
聖靈只會感動你，不會感動其他歷世歷代聖徒？
你對真理的判斷，是絕對正確，決不需要被檢驗？
歷世歷代眾聖徒經得起檢驗的心得，都比不過你自己個人的感動？
這是在自欺、欺人、欺上帝，還是自高自大？
我不是否認每個信徒自己讀經的重要性，請不要誤解。
我們當然人人都要自己讀經，問題是，我們必須謙卑承認，我們只是有罪有誤的人，不是無罪無誤的神，
因此，我們會謙卑承認自己有些東西可能誤解、可能讀不太懂，因此我們會認真聽講道、會去請教人、甚至會使用各種工具（如：解經書、各種參考資料與書籍）。
在這末世之時，很多異端邪說早已經滲透入教會，
靈恩派、新派，各式各樣錯誤的思潮衝擊著教會，
這時，確保自己吸收純正的信息、確保自己走在純正的真道上，是何等重要的事。
有時，也可以使用好的教材，來輔助自己學習真道。
不管是主日學、小組、還是個人，都可以考慮用好的教材來幫助。
教材不可能取代聖經，但是，透過有系統的學習，會對我們有很好的幫助。
特別是當今很多教會使用的教材，常常都是有偏差的時候，好的教材更是難能可貴。
在此推薦中華聖經教育協會的教材，當大家需要時，可以考慮使用。
http://blog.roodo.com/yml/archives/16990331.html
進深閱讀：
『大公教會信仰，與我何干？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/5977509.html
『撇棄一切神學，單靠自己讀經，可不可以？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/5955491.html
『不用讀聖經，可以認識神？ 』
http://blog.roodo.com/yml/archives/1933572.html
『講神學就會沒有好行為？ 』
http://blog.roodo.com/yml/archives/6520015.html
『靈恩運動不是宗教改革，而是偏差與反叛』
http://blog.roodo.com/yml/archives/6014807.html
『請務必訓練自己看重反合性經文 』
http://blog.roodo.com/yml/archives/6650619.html
『愛就是將有罪當無罪？反合性經文示範 』
http://blog.roodo.com/yml/archives/6209495.html
『簡易判斷有無聖經依據的步驟 』
http://blog.roodo.com/yml/archives/4193093.html
『一個解經時不能輕忽的現象：骨牌效應』
http://blog.roodo.com/yml/archives/1152076.html
『建立教義要正確的解經原則 』
http://blog.roodo.com/yml/archives/1874529.html
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/19097626.html問題：我看了一篇網路文章，發現作者可能是亞米念主義的人，他認為信耶穌是主賜下恩典，但要人回應才能成立，可是這就說明了人是最後關鍵，高舉了人，但他又提出很多經文來推論。不知道我該如何整理經文出來回應他？還有聖經的總原則關於救恩是用哪些經文來發現的？答：
不用回應這種人，因為他們並不會想知道真正答案。
和這種人討論聖經，永遠也討論不完，因為他們會一直用各種方式來曲解聖經經文。
除非你確認上帝感動你，要你去救這些人，
否則，我時間有限，不和這些人做討論。
你附的文章裡的對話，是『經文攻防』、『短兵相接』，那種意義不大。
我們該做的，是跳脫小戰役，要走大戰略，從根本核心談起。
請閱讀：
『信不信主，榮耀是誰的？責任是誰的？ 』
http://blog.roodo.com/yml/archives/9417887.html
很多經文本來就是『人的自由意志』和『神的主權』路線都講得通的，這種經文攻防沒有意義。
可是，一旦問到關鍵性的戰略問題，對方就死定了。
我見過一個讀神學院打算出國攻讀神學博士（或碩士）的人，
他後來罹患精神病，病情有時很不穩定。
這弟兄堅持預定論是錯的，自由意志是對的，他堅持並高舉自由意志。
然後，寫一堆文章、講一堆經文來批預定論。
我曾用一個很簡單的問題來問他：
精神病患能得救嗎？能持守得救嗎？
當他們病情嚴重時，講出的一堆罵人的話、甚至罵上帝的話、打人、摸女生，
這樣的行為能得救嗎？能持守得救嗎？
結果，他當然不敢說沒得救（否則他就否定自己得救了，因為他自己也知道發病時會很嚴重脫序，而那些錯亂的行為，是他自己清醒時，會羞愧流淚的），
只敢支支吾吾，說什麼這樣的人犯罪不罰，然後顧左右而言他。
問題是，聖經裡哪裡告訴你這樣的人行為不用罰？
既然你堅持行為得救、堅持自由意志，你又如何自圓其說？
你若不訴諸上帝主權，走回正確的上帝主權路線來，你面對這種問題，保證當場傻眼。
那些行為稱義者、自由意志者，其實就某些角度而言，都是說謊者。
因為，他們面對一些關鍵問題，根本就答不出來。
當他們家裡有小嬰兒死亡，他們敢說自己嬰兒下地獄嗎？
當他們自己家人精神病，但之前已經信主，而且非常愛主，只因後來罹患精神病而行為錯亂，他們敢說這樣就不得救嗎？
結果，一邊明明就靠上帝恩典、上帝主權，卻又硬稱人的自由意志有多了不起，
自欺欺人罷了！
受過神學訓練、硬心的阿民念主義者，是很難勸醒的。
然而，對我而言，在『聖徒永蒙保守』的教義裡，我才能流淚感激、安心度過我在世的日子。
看過那麼多精神病患，看過那麼多老人癡呆症患者，我更深深覺得，高舉那種『人的自由意志』，其實才是殘忍沒愛心！
在精神病患的錯亂裡，我們看見他們有什麼成聖的果子？他們能持守什麼成聖的果子呢？
在腦部的錯亂中，他們的自由意志，早就崩潰、早就混亂。
然而，有時，當他們在短暫的清醒裡，安靜讀經禱告，用遲鈍的語言對上帝講出斷斷續續的簡短禱詞，
我看見的，是一個蒙恩的軟弱小羊！是一個被上帝憐憫拯救的可憐人啊！
而老人癡呆症患者也類似，他們的自由意志，在腦部的退化中，不斷崩潰、甚至瓦解到蕩然無存。
有時，在很短的時間裡，他們用那短暫的清醒，用簡單到幼稚園小班的言語，對上帝安靜禱告。
我看見的，是一個和我一樣蒙恩的人，即使那是何等脆弱、自由意志即將消逝的燈火。
什麼會令我感動到流淚不止？
唯獨高舉上帝主權！這才會令我感動到不能自己。
人的自由意志算什麼？
人的自由意志能持守什麼？
人有哪一分、哪一秒能不靠上帝恩典、靠上帝扶持過活，度過在世苦難的日子？
若不是上帝對信徒永蒙保守的恩典，我們憑什麼認為自己萬一有一天精神錯亂、老人癡呆、喪失自由意志時，
還能蒙主拯救保守，得救到底？
親愛的弟兄姊妹啊！我們是靠上帝抱在懷中、背在身上的啊！
看過慈愛的父母，將那全身癱瘓的孩子抱在懷裡、背在背上的情景嗎？
身為父母的弟兄姊妹，假使你們愛自己的孩子的話，你們一定聽得懂我在說什麼！
若不是這樣的信心與安慰，我們哪能活得下去呢？
有什麼自由意志可拿來自誇的呢？
我不是說我們不需要用自由意志來努力成聖，而是說我們在上帝面前，假使不知道自己是何等軟弱與渺小，何等唯靠上帝恩典而過活，我們就根本不夠知道什麼叫上帝恩典！
『若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了。
我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我』（詩94：17-18）
另外還要講一個觀念：
人家的網站（部落格），就是人家的家、人家的場子。
喜歡就去，不喜歡就不用去，不須要去人家家裡反對人家。
畢竟，人家並沒來侵犯你，人家有講話發表言論的自由，我們必須尊重人家的自由。
基督徒要努力宣揚真理，但基督徒不是到處去人家家裡打殺的十字軍。
願上帝幫助我們
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/19106306.html條件與內容：
1. 曾罹患憂鬱症，但在福音派信仰之下，現今已痊癒或穩定者（可接受醫師治療）。
2. 福音派信仰是必要條件（請注意，我們不接受靈恩派的見證。你可以在靈恩派聚會，但得醫治必須是福音派的模式）。
3. 意者請寄信到園地信箱來，來信請簡單講述憂鬱症蒙醫治經歷（不用詳細，只需簡單講即可）。
4. 經評估後，會有採訪記者與參加者聯繫進行採訪。
5. 採訪結果將會刊登在基督教媒體，幫助眾人
6. 受訪時，需告知記者真實姓名與資料。但來信報名與刊登時，可用筆名。
我們不一地定很會寫文章，不一定很會傳福音。
但是，當我們有機會，可以透過這樣的採訪報導，幫助更多弟兄姊妹時，請考慮為主做見證。
來信報名時，請點選園地首頁左側『我要寫信發問』即可開啟信箱。
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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/19113944.html有些基督徒主張不可以看中醫、吃中藥，因為他們認為中醫是巫術。
對這種觀念，我不同意。
提出這些理論的人，很多都對醫學沒有什麼知識，所以常只靠自己腦袋去想像而已。
中醫確實有很多胡說八道與誇大不實，而且很多民俗療法也常和中醫扯在一起，誇大不實的情形更加嚴重。
但是，我不會因此就認為中醫是巫術。
沒錯，中醫常會講到『氣』的問題。
但是，對於『氣』的觀念，我們要很小心分辨。
基本上，可以分成兩大類：
1.透過『能量傳遞』（如：按手、灌頂、隔空點穴、、、）
這部分，主要是氣功、瑜珈、邪術之類所使用的方法與觀念。
這部分，基督徒是不得使用的，而且是很危險的。
因為，這種所謂的『能量傳遞』，很多都是『邪靈傳遞』，或是為邪靈入身開大門。
2.透過『藥物服用』與『針灸』
這時，雖然也講『氣』，但那是古代中國在沒有良好解釋體系下所不得不採用的解釋方式。
你去看中醫師，他幫你把脈，會把『能量傳遞』給你嗎？
當然不會！
可是你去接受秘宗灌頂、去學瑜珈、去接受氣功大師按手，這時就會有能量傳遞了。
同樣的，服中藥，那些藥物哪有對你進行什麼能量傳遞啊？
否則的話，一大堆西藥也都是從中草藥提煉出來的，那我們每次吃植物提煉的藥，都會引邪靈入身囉？
針灸也一樣，看重的是施行醫師的抓穴位準確度、插針深淺與運針技巧，而不是醫師本身有無「內力輸入」，這和氣功那類能量傳遞無關。
否則的話，西醫也會進行肌肉注射，難道我們就會認為西醫這種處置也是在進行能量傳遞？
另外，中醫也常使用『陰陽五行』的解釋體系。
但是，我們一定要將『使用方法』和『解釋體系』分辨清楚。
使用方法正確，解釋體系錯誤，這是可以接受的。
我不是說這樣很好很對，但危險性是比較低的。
古代人認為孕婦不能搬重物，以免動了胎氣，生出畸形兒。
這整個『解釋體系』是錯誤的，我們都不應使用。
可是『孕婦不能搬重物』的『使用方法』卻是正確的，因為確實可以避免流產的危險。
事實上，『中醫』只是上帝普遍恩惠下，人類對於自然界觀察下，所產生的疾病治療的『使用方法』。
當然，中醫的解釋體系是非常不佳的，但因為他們在古老科學不發達的時代，對人體解剖不夠瞭解，所以只能使用『陰陽五行』之類的巫術常用的解釋體系來進行解釋，但這並不表示中醫就是使用巫術。
其實，陰陽五行並非巫術的專屬工具，因為，古代中國很多學問的理論架構，通通都用陰陽五行來解釋。
事實上，中醫是可以將使用方法保存，但轉換成正規醫學的解釋體系的。（當然，這是漫長的路）。
正如我們在科學時代以後，也逐漸將迷信的孕婦動胎氣的觀念，改換成正規醫學的解釋體系一樣。
西醫又何嘗不是如此？
從古希臘時代開始，很多西方醫學的解釋，也常套用當時代的理論架構，這裡面很多也都和巫術體系的解釋系統相關，而和現今正規的科學體系不同。
但是，一樣的，這都是『有實際經驗』，但『缺乏進步科學解釋』，所以只好借用當時代的理論架構來解釋醫學而已。
大家可知道，真正比較近入現代、合乎真正科學的西方醫學，其實是到這二百年才開始快速發展起來的？
雖然從希臘羅馬時代開始，西方一直有將醫學進行科學性的研究，但進展並不快，甚至很緩慢。
五百年前的中世紀部分，當時的精神醫學真是悲慘，和宗教的結合，導致整個解釋體系幾乎都是怪力亂神，精神病患受到嚴重不人道待遇，動輒被視為鬼附，進行很駭人聽聞的「趕鬼」技術處置。
後來即使已經是脫離中世紀，而且已經是改教運動之後了，但很多醫學理論，以現今的眼光看起來，不少還是胡說八道，甚至怪力亂神。
但是，我們並不能因此就輕易將西醫和邪術劃上等號、或是動輒認為西醫就是邪術的一支，不是嗎？
聽到人家使用陰陽五行的詞彙，表面上看來都是使用陰陽五行的解釋體系，
但我們要注意的是他的『實質』是不是邪術，而非『表象的詞彙』。
我們不能因為使用相同詞彙，就說人家一定是使用邪術。
否則，我們基督徒講『神』、『上帝』，人家異教也講『神』、『上帝』，
我們就能因此說基督徒是去學習人家異教，所以『神』、『上帝』這種詞彙不能使用嗎？
中醫不是邪術，氣功與瑜珈才與邪術有關。
基督徒看中醫是沒關係的，基督徒去學氣功與瑜珈是很危險的。
我們不能將中醫與氣功、瑜珈扯在一起。
基督徒拒絕邪術是正確的，
但搞成泛鬼論，東怕西怕，認為到處都是邪靈、什麼都是邪術，那就不行了。
上帝拯救我們成為基督徒，並不是要我們放棄理性，好像這樣才比較屬靈。
事實上，我們更要好好使用理性，運用智慧，使理性回歸真理，這樣才是正確的成聖之路。
動輒反智、講出離譜無常識的話，這不是上帝要我們做的事。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/18364039.html問題：
從小發覺自己沒有長處，唯一的出路就是讀書，希望在其中找到自己的長處，就是因為這樣，長年讀書反令身體有問題。有時候，我都想問神，為什麼祂什麼恩賜都不給我，因我一事無成，身體又有問題，最終令自己形象低落。
我自小比其他人用更多的時間，才能好似其他同學拿到好成績，如別人讀兩小時，我要讀六小時，老師都知道我不聰明，因為當我和其他同學比較，他會對我的要求降低。你不要叫我細心再想有什麼恩賜，真的沒有！、、、
（隱私部分去除）

答：
你可能沒想過這問題：
其實，你是在說上帝是說謊者。
為何我這樣講？
因為，聖經就是上帝的話，上帝明明就講『每個人都有恩賜』，你卻不斷強調你沒有，這豈不是指控上帝說謊嗎？
再者，唯一的出路就是讀書？
說真的，我認為，你可能真的不夠認真。
為什麼？
你明知自己不是讀書的料，這表示自己沒有讀書的恩賜。
在這種情形下，通常就不該往讀書的路走，反而要往其他技藝的項目去發展。
你嘗試過其他技藝嗎？
嘗試過多少技藝？
還是只會怨天尤人？
你沒有能力找出自己有什麼恩賜，不表示別人就沒有能力找出來。
你去做過什麼性向測驗了嗎？
你去尋求過有智慧的人的幫助了嗎？
坦白說，我根本就不認為你適合讀書，你卻一直往讀書的路走，當然會過得不快樂、浪費生命。
真正有讀書恩賜的人，讀起書來成績會比別人好、時間花費常會比較少。
其實，你一直認為自己沒有恩賜，是不是某種程度而言，你根本就是害怕、逃避，所以才往讀書的路鑽？
很多傳道人去讀神學院，其實只是一種逃避、不敢去面對社會、無能面對社會，然後以神聖名義來逃避而已。
同樣的，很多人說自己只能讀書、只適合讀書、畢業後不去找工作而是拼命升學讀書，也可能是一種逃避、不敢去面對社會、無能面對社會，然後以神聖名義來逃避而已。
你是不是這種人呢？
我說話比你還直，不會浪費時間去對你說好說歹、去做一些空虛的安慰。
那種虛假的安慰，根本不可能真正解決你的問題，也不可能使你真正清醒。
我看到錯誤的，直接就挑明講了，得罪之處，就請見諒了。
小小羊
說明：
很多弟兄姊妹可能搞不太清楚狀況，以為來向我訴苦，我就一定會很溫柔順大家的意，講大家想聽的話。
但很不幸的，有時我會很溫柔，但有時我卻是很嚴厲的。
這篇文章，是一個示範，讓大家知道我未必都會講出發問者想聽的話。
所以，假使只想聽好聽的話、聽自己想聽的話，請不用浪費時間來對我訴苦、問我信仰問題。
因為，講表面話的人很多，講真話的人很少。
太多人表面上是問問題、訴訴苦，其實，真正想真心解決問題的人，很少很少。
不少人其實只是想爭取認同者，來取暖罷了。
其實，想來找我背書的話，是找錯人了！
因為，我是不肯輕易為別人背書的人。
我樂意幫助真心尋求協助的人，但沒興趣去幫無心解決問題的人背書。

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/18417979.htmlICCP信仰宣言主題十八『合乎聖經的輔導』第十一條：
我們確認所有人都有無限自我欺騙的可能。
我們否認任何人都有無誤地知道他自己的心的可能。
加爾文說，認識上帝和認識自己，是很重要很重要的事。
這二者是互為因果的。
唯有正確認識上帝，有能正確認識自己；
也唯有正確認識自己，才能正確認識上帝。
當我們對上帝認識不清，常常表示我們對自己認識不清；
當我們對自己認識不清，也常常表示我們對上帝認識不清。
很多時候，我們都會面臨各式各樣心理上的問題。
有時，是自己的，
有時，是別人的。
身為基督徒，我們必需常常省察自己內心；
身為基督徒，我們也會常常幫助別人解決內心問題。
不管是對自己，還是對別人，
我們常常都必需深入內心深處，面對內心裡的真實面貌。
問題是，我們有多真實面對？
我們看見的，是真正的內心問題嗎？
我們真的有勇氣去面對那些內心問題嗎？
讓我們將焦點放在自己省察上：
我真的勇於面對自己內心了嗎？
我真的認真去面對自己內心問題了嗎？
我講的，不是什麼其他宗教的那種搞法，去訴諸神秘體驗。
也請不要誤解，我不是在鼓吹心理學，因為基督徒要使用聖經輔導，不要使用心理學。
但是，也確實很多東西，聖經本來就有，但心理學也有觀察到，如此而已。
其實，我講的，只是很單純的：
我真的有努力去認識自己、認真去解決問題，來做個得勝的基督徒了嗎？
沒有真實對自己的認識，怎可能將問題解決，然後迎向光明，成為得勝者？
難怪，許許多多的基督徒，終生只是成為自己心中各式各樣情緒的奴隸罷了！
因為，那些隱藏在內心的問題，並沒有被解決，而是在裡面生瘡潰爛。
有兩個很致命，但很重要的現象，是我們是否真實面對自己內心時，必需嚴格省察的：
一、 矛盾性
多少時候，我們嘴巴講的，其和內心想的，根本是兩回事？
我們嘴巴一直講『感謝主』，但其實內心根本就是『抱怨主』；
我們嘴巴一直講『我很快樂』，但其實內心根本就是『我很不快樂』。
如何知道？
其中之一，就是自己表現出矛盾性了。
嘴巴講我很快樂，但臉上毫無笑容、情緒非常焦躁不穩定、動輒生氣、對自己親密的對象有粗暴的舉動言行、、、。
旁觀者都發現這人根本就不快樂了，但當事人自己還一直講我很快樂，更甚至，當事人也認為自己內心很快樂，可是事實呈現卻不是這麼一回事，而是充滿矛盾。
這種現象，其實很多時候，就是『此地無銀三百兩』：
立個牌子告訴人『這裡沒有銀子』，但其實那牌子就是在告訴人『這裡有銀子』。
越是刻意告訴人『我很快樂』，常常就越是告訴人『我很不快樂』，
而自己的一言一行，就證實自己真是不快樂的人。
這種矛盾性現象，有時，是當事人自覺的；有時，是當事人不自覺的。
畢竟，人有無限自我欺騙的可能，不僅是自己知道自己在自我欺騙，還有很多是自己都沒覺察到的不知不覺的自我欺騙。
但不管自覺還是不自覺，這都是大有問題的，表示我們根本就沒真正面對內心、表示我們對自己內心的省察根本就不夠、表示我們根本就沒真正面對問題。
我們是否認真去面對自己的矛盾現象？
就算我們自己不自覺，但當別人提醒我們出現矛盾現象時，我們是否願意認真去省察？
讓我舉個例子好了：
家暴的丈夫，可以滿口我愛你、他自己也覺得自己內心很愛妻子，但卻同時出手對妻子暴力相向。
一邊講「我愛你」，同時動手暴力虐待，這就是一種很明顯的矛盾性。
當事人說我愛你那是一種『主觀感受』，但當事人出手打人那卻是一種『客觀事實』。
當然，不是每種打人都是錯誤。
好比管教兒女，本來就是可以，因為這是聖經反覆提醒與教導的。
但是，當打人用在妻子身上時，就是不行！就是犯罪！
這種『嘴巴講的和實際行的相反』的矛盾性，有時是當事人自己知道的，有時是當事人自己渾然不知的。
然而，不管知不知道，就是必需認真去面對、處理，求聖靈光照，讓上帝大能矯正，否則，是不可能真正解決問題的。
上帝可以使人神蹟成聖，正如上帝可以從石頭中興起亞伯拉罕的子孫。
但是，上帝多半不這樣做，而是透過漫長的歷程，來訓練基督徒的成聖之路。
二、合理化
和上面講的矛盾性一樣，也可能是自覺的，也可能是不自覺的。
但不管是自覺還是不自覺，也都一樣，越是拼命合理化的地方，就越常是不合理、大有問題的地方。
這時，當別人指出矛盾性時，自己會企圖開始編造一套故事，來合理化自己的行為。
這種故事可以越編越複雜，越編也越合理，到後來，真假都開始很難辨認了。
除非我們真正願意認真去面對被合理化的地方，徹底撥開那些自欺欺人的謊言，否則，我們就不可能真正看見自己內心的問題之處。
自欺欺人？說謊？
是的！不要懷疑！
不管是矛盾性，還是合理化，都是一種對自己的欺騙、對別人的欺騙、都是一種說謊，只是自己未必自覺而已。
聖經要我們做個誠實的人，這包括我們必需對自己誠實！誠實面對自己內心深處一切痛苦、醜陋！
上帝厭惡虛假！上帝厭謊言！
當我們在虛假與謊言中度日時，我們怎可能得到真正的醫治，獲得真正的平安？
多少時候，我們希望內心的痛苦得到醫治，
但問題是，我們真的願意被醫治嗎？
我們真的願意為得醫治付上代價嗎？即使這代價是非常疼痛，必需真實面對傷口，接受痛苦的手術？
我們真的願意面對自己內心深處真正的問題，然後付出心血與改變，來解決這問題？
多少弟兄姊妹，就是這樣嘴巴說說而已，其實，並沒有真正去面對問題、解決問題。
上帝難道不願憐惜醫治？
多少時候，上帝早就給機會了，聖靈在內心早就提醒過了，就算自己遲鈍不知，上帝也差遣人來提醒過了。
但是，自己是否接受這恩典，還是將恩典推開，親手拒絕？
不要以為上帝有義務施行神蹟，在成聖的路上，也像稱義一樣行神蹟拯救人。
稱義的事情上，每個人能重生，完全都是神蹟，是聖靈重生死人的靈魂。
但成聖的路上，那可不是這回事！
多數情形下，上帝是要人付出努力、善盡本分的。
『他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。』（耶6：14）
多少時候，我們就是這樣面對自己？就是這樣輔導別人的？就是這樣期待別人的輔導的？
為什麼成功神學會那麼興盛？
只是因為那些牧師很會講道、很具說服力？
不是的！
是因為那些信徒心中本來就想聽這種道、本來就喜歡這種道，而過去沒機會聽到而已！
一旦聽到了，很自然就會迎向成功神學，因為這才是他們心中真正想聽的（但卻常常不是真正上帝要他們聽的）。
這也難怪，保羅華許牧師會說：
「假教師是上帝對那些不渴慕祂，卻想用宗教滿足他們屬肉體慾望的人，所施行的報應」
「這就是為什麼約珥奧斯丁（ Joel Osteen）被興起，那些在台下聽他的人，不是受害者，因為他們和他，都渴望同樣的東西，而他們渴望的不是神」
不管是成功神學、靈恩派、各種假道、乃至於內心問題，其實都大同小異：
人其實不是真正想聽上帝的話，只想聽自己想聽的話。
『人子啊，這些人已將他們的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，我豈能絲毫被他們求問嗎？
所以你要告訴他們：『主耶和華如此說：以色列家的人中，凡將他的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，又就了先知來的，我耶和華在他所求的事上，必按他眾多的假神回答他』（結14：3-4）
『因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊』（帖後2：10-11）
人有無限自我欺騙的可能！
我們一定要努力去除這種自我欺騙，學習真實面對自己。
這樣，我們才能真正從各種內心問題中走出來，成為心靈健壯的人。
願上帝幫助我們
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/18442467.html玉女被當慾女，小男人毀我一生貞潔
http://tw.nextmedia.com/applenews/article/art_id/31003224/IssueID/20080930
這篇文章，是當事人自己接受採訪，然後公開在報紙上的。
所以，一切內容，都是當事人自己公開陳述，我們園地對此進行討論，並非碰觸人家隱私。
既然是公布在公開的媒體上，就可接受公評。
各種報章雜誌、實體教會的基督徒事例，我見多了。
但是，很少有任何一個例子，是像這事例一樣令我深深受到震撼，而且時間持續很久的。
本想寫成正式文章講解，但幾經思考，還是做罷，改成考試。
這次考試，我先不做任何暗示，也不講對錯。
所以，大家不需認定對方一定是錯或一定是對，也不需只針對錯誤或正確之處做回答。
回答內容與範圍不限，只需和這篇事例有關即可。
不管從教義著手、從是非對錯判定著手、從輔導受害者著手、從探討這位姊妹的心態著手、從如何防範與避免悲劇發生著手、從教會能做哪些事著手、、、、、，不限定方向，大家可自由分享。
等大家回應到差不多了，我會出來講解補充。
這件事例，並不是特例。
不同的故事，但大同小異的觀念、心態、模式，不斷在各教會與信徒裡重演。
透過對這案例的探討，我們會有更深入對信仰的看見。
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/18568977.html這是中里遙弟兄寫的福音單張，歡迎大家自由使用
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即使已經得到很多，為甚麼人仍然會覺得空虛？仍然會不停追求？無論是追求金錢還是物質，仍然無法獲得真正滿足？而且越是追求就越是空虛？
人的空虛、不完整，原來是因為缺少了愛
俗語說：「有情飲水飽。」當人有情的時候，他會不在乎其他事情。但情是否代表愛？有情的人就會滿足、就是完整嗎？情不是愛。情是情，愛是愛。聖經清楚告訴我們上帝就是愛（約翰一書４章１６節），當我們與上帝隔絕，心中缺少了上帝的存在時，就會有了空虛、不完整的感覺。
人為何會缺少了愛
「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。（羅馬書３章２３節）」人很容易就會犯罪，即使律法上能夠治人行為上的罪，但每個人心中仍然是很容易就生出犯罪的念頭。例如貪念、說謊、妒忌等等，這些在國家法例上未必能夠被定為罪，但誠實的人會知道自己是有罪的。有時候我們恨一個人，心中想著「我要把他殺掉。」雖然沒有行動，但有這想法的人亦會知道自己不正確。人的罪不單是在看得見的行為，連同看不見的思想上所犯的也是罪。「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。（馬太福音５章２８至２９節）」耶穌在這裡便清楚告訴我們人所犯的罪不只是行為上看得見的罪行。
愛的拯救，上帝主動修復我們與祂的關係
上帝的獨生子主耶穌基督道成肉身，是因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，為著我們的原罪，按照聖父的旨意，在本丟彼拉多手下受難，為著我們的罪而被迫害、鞭打、被釘及死在十字架上，祂所流出的寶血是為著要洗淨我們的罪，使我們能與上帝的關係復和。死後的第三天祂復活了，讓信而跟隨祂的人能有著盼望，並知道祂是真實復活，是勝過死亡的。現在祂正在天上為我們向 父代求，將來祂亦要再來這世上作眾人的審判者。請謹記，祂不是因為我們好而幫助我們，祂是在我們還作罪人的時候，在與祂為敵的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。（羅馬書５章８節）
你願意跟隨這樣愛你的一位神嗎？若你願意跟隨這位愛我們的主耶穌，可以作以下的禱告：「親愛的主，我知道過去我所做都是祢所恨惡的，我的罪高過我的頭，求主施恩、憐憫我這個罪人，赦免我的罪。我明白我需要悔改，要成為祢所喜悅的人。感謝祢為我的罪而被害、被鞭打、並死於十字架上，讓我的罪得赦免，得以與上帝修補關係。我現立志跟隨祢，求祢繼續引導我歸正，走向祢所為我預備的路上。以上禱告，奉靠我主耶穌基督之名而求，阿門。」
恭喜你作了決志禱告，現在有幾件事情要告訴你：
第一，找一家以道為中心，多講道，少講自己的地區教會，開始教會生活。上帝所喜悅的教會，會友是會自我約朿，過聖潔生活，高舉耶穌基督，自我卑微；
第二，天天閱讀聖經；
第三，恆常禱告，以信求知，而非以信求恩，求明白祂的心意，使祂喜悅；
第四，過聖潔的生活，把已知的，犯過的錯都盡心盡力的改過，不可說明天才開始，而是立即；
第五，關心別人的靈魂，既是天國子民，該以天國的事為主要。我們蒙福，不可只顧自己，忘記「傳」。即使往後有挑戰、逼迫，亦無須害怕，因為「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。（約翰一書４章１８節）」。
※願主祝福你※
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中里遙

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/18576537.html有些佛教徒認為基督教的『上帝』----這個世界的創造者與統治者----不過是比佛陀低等的大梵天王而已。
身為基督徒的我們，如何回答這問題呢？
佛陀與大梵天的對話
http://big5.xuefo.net/nr/article2/23589.html
基督徒面對佛教，請不要動輒說人家是魔鬼撒但。
事實上，除非是那些邪惡的邪教異端，否則，我們不要隨便就講些什麼魔鬼撒但的。
那種上帝撒但二元的思考模式，並不是正確的聖經思考模式。
而動輒扣人家魔鬼撒但的帽子，更是惡劣不合聖經的思考模式。
很多宗教，都有其智慧。
我們不要低估上帝賜給人類的智慧，更不要低估人類在上帝的普遍啟示、普遍恩惠之下，使用智慧所發展出的各種理論。
基督徒沒比人家聰明，非基督徒更沒比基督徒笨。
相反的，基督徒常常是信得不清不楚，甚至很多還越信越笨。
所以，該深切檢討的，是基督徒自己。
佛教面對人世間的萬事萬物，特別是苦難問題，有一套完整的理論與解釋。
這套理論，有其邏輯性與合理性在。
基督徒不需攻擊其他大型宗教，只需呈現出我們與其他宗教的差異之處即可。
面對有些佛教徒說基督教的上帝只是比佛陀低等的大梵天，我們如何面對與回應？
一、 合理的理論，就是正確的答案？
對此，我們有兩個要處理的問題：
1. 合理-----------合誰的理？
2. 合理就是正確-------是嗎？
1. 合誰的理？
當我們在進行合理不合理的判定時，我們是依據什麼標準在進行判定？
我們所依據的標準，就是正確的標準嗎？還是我們『自己覺得』正確，就是『真正』正確的標準？
另外，基督教認為『所有人』都是『罪人』，因此，所有人的良心、理性、道德、感覺、、、、全部都被罪惡污染了。
這時，『有罪』的人，使用『被罪污染』的良心、理性、道德、、、，有辦法得出絕對正確的判定出來嗎？
當然，即使人因為罪導致良心、理性、道德、、被污染，但這不表示這些工具都喪失功能。
因此，『普世性』的『道德律』依然存在，人類依然可以使用這些道德律來做一般性的判斷。
但是，這些道德律，由於被罪污染，所以喪失絕對正確性，導致我們無法依據自己或普世道德律，就宣稱某事某物就是絕對合理。
另外，『科學』也具有某種程度的普世性與客觀性，我們依然可以依據科學來進行一些合理性的判斷。
但是，由於科學被罪污染，所以喪失絕對正確性，後來的科學研究推翻或修正前面的科學發現已經屢見不鮮，導致我們無法依據『現今』的科學，就宣稱某事某物就是絕對合理。
然而，宣稱基督教的上帝只是佛教裡的大梵天，這連『道德律』與『科學』都不是，也就是說，這種說法沒有普世性，而是佛教自己的說法罷了。
既然連普世性的道德律與科學都無法被使用來對佛教這種說法進行判斷，那麼，我們只能訴諸『理性』來進行『個人』判斷罷了。
而單憑理性就有辦法做出真正正確的判斷嗎？
古人也是使用其理性，認定月蝕就是月亮被天狗吃了、打雷就是天上雷公所致。
這些都合當時古人的理，合乎當時人的理性，但卻一點都不是絕對真理。
換言之，佛教說基督教的上帝只是比佛陀低等的大梵天，真的合理嗎？
合誰的理呢？
2. 合理就是正確嗎？
即使聽起來合理，但是，這就表示這套理論正確嗎？
前面已經提過了，古人對月蝕、打雷，也都有一特合理的理論，但是，那卻是錯誤的。
因此，即使佛教對基督教上帝只是大梵天的理論是合理的，那也不表示這就一定是正確理論。
二、 佛教的大梵天等於基督教的上帝？
基督教的上帝，定義上，有兩個很重要的部分：
1. 無始無終（沒有開始，沒有結束）
2. 是一切的第一因（沒有其他第一因了）
「世尊即問大梵天王：「梵天，你是否曾經說過我是三千大千世界的主人，一切眾生都不如我，我勝過一切眾生。天下萬物和眾生都是我創造作的，都是我化現的嗎？」 大梵天王回答說：「是。世尊。我是這麼說的。」
世尊又反問道：「梵天，你又是誰創造的呢？又是誰變現的呢？」 梵天默然無語，回答不上來。」
對基督教而言，這段觀念是很奇怪的。
既然是上帝『第一因』，那就沒有其他第一因了啊？
又怎麼能訴諸『誰創造上帝』這種問題呢？
假使有其他靈體能創造上帝，那麼，那個靈體才是比上帝更上帝的創造者，那個靈體變成第一因，以此類推。
正因為基本定義裡面，上帝就是『第一因』，因此，沒有任何其他事物能創造上帝了，這是很基本的邏輯而已啊！
當我們問『方形的圓』、『三角形的正方形』，這都是違反『基本定義』的邏輯錯誤，使這種問題變成邏輯詭辯而已，喪失真正的問題價值與意義。
同樣的，既然基督教的上帝『基本定義』就是『第一因』，這時，去問『誰創造上帝』，就是違反邏輯的無意義問題。
另外，依據這篇佛教網站文章的說法來看，這位大梵天，只是『宣稱』自己『創造』世界而已，但事實上，他並未能『真正』『統管』世界。
這也是很奇特的！是違反基督教對上帝的定義的！
因為，基督教上帝的另一個定義就是：
3. 絕對的世界掌管者（一切大小事、一切人事物、一切過去現在與未來、包含創造、管理、毀滅全部都在其掌管之下）
但很不幸的，佛教這種大梵天，並沒有能力實質掌管世界：
它沒有創造星星月亮、沒有管理星星月亮、沒有設立各種定律、不能管理春夏秋冬、不能管理一切人事物、、、、、、。
換言之，這位大梵天，並不是基督教基本定義裡的上帝。
原諒我講句不客氣的話，這個大梵天是什麼東西，我也不知道，起碼他連基督教基本定義的上帝的不符合。
當然，各宗教要自己定義什麼是上帝，那是各宗教的自由，我們無從過問與干涉。
但問題是，要進行類比，我們就必需回到基本定義上來，才能分辨不同宗教間，對同一詞彙的定義是否相同。
以佛教而言，他們的『大梵天』，就絕對不是基督教的『上帝』。
因此，佛教是不能以大梵天來宣稱那是基督教的上帝，也不能以大梵天定義來解讀基督教上帝的！
三、 上帝比佛陀低等？
其實，前面說的基督教上帝的基本定義裡，『第一因』與『掌管者』的觀念，就已經可以證明佛教這種說法是違反基督教定義所帶出邏輯的。
因為，釋迦牟尼是『人』，這是『受造物』而不是『創造者』；釋迦牟尼是第二因而不是第一因。
結果，創造者、第一因比被造物、第二因低等？
創造者、第一因必需向被造物、第二因求道？
在邏輯上而言，這是講不通的。
當然，佛教有佛教自己的邏輯與定義，
但是，在基督教的定義之下，佛教這種理論，是不能在基督教的定義下合邏輯成立的。
也當然，佛教也可以宣稱釋迦牟尼是佛陀轉世，所以，他可以同時是佛陀也同時是人這樣的身份，正如耶穌同時是神也同時是人。
但很不幸的，即使是佛陀轉世，依然必需解決他『人』這個身份的問題，畢竟，他是具有雙重身份的，必需單獨解決其『人』這分份所帶來的問題。
以基督教而言，雖然主耶穌同時是神也同時是人，也主張上帝是三位一體，但絕對沒有聖父向聖子求道這種事，而是聖子必需順服聖父的。
但假使以佛教這種觀念來看，會出現一種很奇特的『創造者』必需向釋迦牟尼這個『人』求道的現象，在邏輯上而言，我會覺得基督教還比較合邏輯。
四、苦難與創造者的關係
在佛教那種基督教的上帝等於大梵天的理論裡面，大梵天認為苦難不是他製造的、他也沒有能力掌管。
關於這一點，基督教的論點是什麼？
這是基督教對『上帝』的另一個定義：
4. 上帝不是罪的創始者
然而，這確實是難題，因為，這不是單單用定義就可以合理解釋的。
全世界所有大型宗教，都必需對『苦難』做出合理解釋，沒有一個例外。
佛教對苦難有其理論，基督教也一樣。
之前我們講過了，『合理』不表示就是『正確』，
所以，佛教對苦難雖然有合理解釋，但未必就是正確。
那麼，基督教的解釋，又是什麼？
1.苦難是真實存在
2.上帝不是罪的創始者
3.上帝掌管苦難
4.很多苦難發生的原因，是現今人類依然無法理解的奧秘（上帝為何同意一些苦難發生，是現今人類依然無法理解的奧秘）
『奧秘』？講不出來了？
所以基督教的合理性就比佛教低囉？
且慢！
假使一個人因為誠實承認自己不知道，我們就以為這種人合理性就比較差，反而講得出理論的合理性才高，那我們死定了！
因為，在古代講出月蝕是天狗吃了、打雷是天上雷公的人的理論，就比當時承認自己不知道如何解釋月蝕、打雷的人高明正確？
科學早就讓我們看見，這種事多得不勝枚舉：
好比細菌，是這幾百年才發現的。
在這之前一千多年來，人類各民族並沒有正確的『細菌』觀念。
多半的理論體系，都解釋成『身體不平衡』，所以，各種『體液理論』非常盛行。
即使有人懷疑可能有『外來物入侵人體』導致人生病，但也都是含含糊糊，畢竟，沒有人看過細菌這東西。
『細菌』要一直到顯微鏡發明之後，人類才能正確理解並建立理論架構。
重點來了：
難道我們就真以為當時講得出體液理論的人，才叫正確；
當時承認自己不知道的人，就是錯誤？
就某些角度而言，難道我們不覺得『知之為知之，不知為不知』的人，才是真正面對真理保持謙卑與誠實的人？
再者，假使宇宙間真有上帝，而上帝比人高等，
難道比上帝低等的人，可以『百分之百』徹底理解上帝一切奧秘？
難道人類可以在現今『徹底』知道宇宙間一切奧秘？
難道宇宙間萬事萬物，對於人類而言，已經喪失一切奧秘？
假使我們真的謙虛的話，我們就不能不承認，人類是很弱的，對很多東西的絕對正確答案是未知的。
對此，除了謙虛承認『不知道』，難道我們還能有其他更正確的辦法？
四、 建立在歷史事實上的信仰，與建立在觀念玄想上的信仰
各種宗教，都有歷史事實能驗證的『事實部分』，也有非屬歷史事實的『理論部分』。
以這段佛教記錄為例：
「世尊涅盤之夜（過世之夜），為了能再見到世尊的面，三千大千世界主大梵天王來到人間，到了佛所頂禮後對佛說道：「希望世尊教我如何修行？雲何而住。」」
坦白說，這段記錄，我們根本無從查證。
我們無法從歷史、考古、各種可信文獻資料、、、，來對這段記錄做出真實與否的判斷。
基督教的聖經，裡面也有很多這類無從考證的紀錄。
但是，假使我們將聖經與佛經裡面這種無從考證的記錄去除，單單就歷史、考古、、、這些比較可信的資料來進行查證的話，聖經的可信度與佛經的可信度，大家是可以自己去判斷的。
起碼，以歷史、考古、各種可信文獻而言，是無法證明聖經記錄有任何錯誤或虛構的。
當然，聖經裡有很多事實紀錄，當今的歷史、考古、、依然無法進行證實，
但是，『無法證明』並不表示就是『推翻』或『證明為假』。
相反的，佛教各種經典部分，可信度高低，是大家可以自己研判的。
以耶穌出生的紀錄而言，聖經的紀錄，神奇部分幾乎沒有：
耶穌不會出生就說話、出生就走路；
耶穌的出生地、聖經對當時地點、事件、國王是誰、、、這些客觀的事實記錄，是可以查證的。
然而，佛經呢？
對於佛陀的出生記錄，佛經卻是非常神奇的：
「世尊這時即從夫人右脅出生。出生後於東、西、南、北四方各走七步，每走一步，地皆湧現寶蓮承接佛足；世尊一手指天，一手指地，說道：「天上天下，唯我獨尊；三界皆苦，吾當安之。」」
當然，各宗教都有神蹟奇事紀錄，而且常常很難查證。
但是，即使是神蹟奇事記錄，我們也大約可以感覺出某種程度的合理性出來。
像這種出生的神奇記錄（是從母親的右胸側面出生、一出生就會走路講話），聖經裡不管是哪個人，連一件都沒有，這是一個我們可以留意與觀察的部分。
另外，最後一本新約聖經的經卷，是在西元一百年以內就已經完成，距離耶穌釘十字架不過六、七十年而已，當時還有很多目擊者仍活在世上。
但第一本佛經卻是約釋迦牟尼死後五百年才被寫出。
這種經典完成的時間性，會導致內容記錄可信度具有相當的差異性。
五百年是多久，知道嗎？
現在是西元2000多年，五百年前約是西元1500多年，大約是明朝中期。
叫你現在去寫出你親眼看見的事物，和叫你去寫出五百年前明朝的事物，你覺得可信度哪種較高？
很多人都以為各宗教都是在『講道理』。
這話確實有理，也是正確的。
但是，假使我們以為宗教就是只有『講道理』而已，那未免太低估基督教的『事實性』了。
希臘哲學家他們都清楚，希臘的古歷史，很多都是神話故事，並非真實歷史紀錄。
因此，他們無法用真實歷史紀錄來看待那些神話「史實」，而必需用『寓意』的方式，來解讀那些神話歷史。
因此，他們確實是在講道理，但卻沒有真實歷史性。
很多宗教也都是類似，他們可以講出很多道理出來，但面對各種真實事件記錄（好比真實歷史、、、），就無法進行查證、甚至相當神話化。
基督教有一個很大的特點，也是和其他宗教很大的差異點，就是基督教不是建立在抽象的道理講述，而是建立在真實事實上的。
換個方式來講，也就是說，基督教不是在講神話故事，而是在講述真實資料記錄。
正因為是真實資料記錄，所以，我們可以進行查證，而且經得起查證。
好比聖經歷史紀錄部分，不管是舊約的歷史書，還是新約的使徒行傳之類大量歷史資料的紀錄，不管是人名、地點、時間、總督名、、、，都是可以查證，而且經得起查證的。
當然，這不是說我們全部都能查證到，也不是說現今一切查證資料都足以解讀聖經，但起碼，這是『可查證的歷史事實記錄』，是基督教信仰一個很大的特點。
相形之下，佛經與其他宗教經典在這部分，我們可以自己比較。
結論來說，
1. 基督教的上帝，並不是佛教的大梵天
2. 「合理」未必就是正確
3. 「講得出答案」未必就是正確答案
4. 基督教合理性未必比佛教低，甚至還更高
小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/18594551.html在這個佳節裡，我貼出這篇Allison姊妹的分享，也祝大家聖誕快樂。
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教會裡，隨著蠟燭一根根點亮，聖誕節的氣氛越來越濃了。
但在我的日常生活裡，爸爸、媽媽都持民間宗教信仰，他們總是說聖誕節係生意人想出來的，所以我們家只在門上掛個聖誕吊飾聊勝於無，似乎我們家裡是沒有聖誕節的。
直到前幾天，堂哥打電話給我，說要送我聖誕禮物……。乍聽之時，我的意外多於欣喜。我們堂兄弟姊妹有十數個，彼此感情都不錯，但沒有送禮的習慣，親族裡只有我們家有基督徒，更不時興送什麼聖誕禮物了。我以為這是因為堂哥知道我是基督徒跟我說笑罷了，便請他不必那麼客氣，堂哥卻堅持說要送給我。
我猜想可能是小孩的玩具或衣服吧。對於這種受與不受之間，我向來沒有太多智慧及原則，只覺得人家既主動提起，就不好意思拂了他的好意，也就欣然接受了。結果，這個聖誕禮物竟是堂哥那台才買了一年多的單眼數位相機──Canon 500D！
我簡直驚訝得說不出話來，電話中結結巴巴地對他說太貴重了，堂哥卻說他覺得太重了，想換輕便一點的機型，說得好像我幫他解決了一個問題似的。我說要分期付款，他也不要。放下電話時，我還有點飄飄然、回不了神，然後大大的感動湧上心頭，眼淚也忍不住掉下來……。
故事要從我的上一台相機說起。五年前，我和孩子帶著簡單衣物南下，開始我們的單親生活。看著孩子們一天天長大，我常常扼腕手邊竟沒有一台相機可以為他們拍下成長的點滴，但此時經濟狀況大不如前，相機已成了奢侈品，於是我低聲地跟上帝求，幫我順利存錢買台堪用的相機吧。
過不多久，弟弟主動將他的類單眼相機送給我，而他根本不知道我想要一台相機……爾後那台相機不只記錄了孩子的成長點滴，又適逢以前教會有需要，也大量在服事中使用。
或許因為「操勞過度」，今年，弟弟送的相機報銷了。之後，我便考慮是要買一台便宜堪用的、還是慢慢存錢買我相中的夢幻機型Canon 500D，後來看到堂哥買了一台，我開玩笑跟他預訂買他的二手……。這一次，我沒有為這件事禱告；覺得沒那個急迫性，自己可以存錢買，不是做不到的事，沒必要為這種小事勞動上帝啦。
但我真是輕看了上帝的慈愛……我連錢都還沒開始存，第二台「恩典牌」的相機就這樣到手了！
媽媽知道後也覺得新奇，她開玩笑地說：「妳每次一禱告，就有人準備要送東西了。」的確，南下這五年恩典不斷，不只相機，連車子都是人家送的，未信主的媽媽便留下了這樣的印象。我卻慢慢學習到，重點不是我的禱告，而是上帝總是即時供應我需要的。
我的眼淚，因為感動於上帝的愛，也因為懺悔……。我真不知道我憑什麼讓祂這麼愛我，最近我有特別努力讀經嗎？有特別屬靈嗎？有特別殷勤服事嗎？都沒有！甚至因為工作接二連三遭遇挫敗，特別沮喪、灰心，甚至開始逃避……，但天父仍然疼愛這樣的我，送這麼美好的禮物給我。我就好像考試考不好卻拿到獎品的孩子那麼不知所措！
再仔細一想後，我又忍不住嘲笑自己：信了那麼久，還總是掉進功德論的錯誤裡！天父何嘗需要我努力讀經、我屬靈、我殷勤服事呢？祂豈不是說過：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」我本來就不配，有再多義行也仍是不配，一切恩典本就是白白得到的。早在兩千年前，祂不也白白把最好的禮物──祂的獨生子耶穌基督送給我們了嗎？
我想正因為我最近總是那麼不安、軟弱，上帝藉著一份禮物再次提醒我：祂的恩典夠我用的！我儘可安息在上帝無條件的愛裡。
感謝、讚美上帝，希望藉由分享這個故事，能見證天父的慈愛與全能於萬分之一。
Allison

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/18605627.html這種繞境行走禱告，是『屬靈地圖』、『地域邪靈』的觀念。
這是近代靈恩派，特別是近十年來靈恩派所發展出來的新觀念。
這種觀念認為：
1.每個地區，都有一個邪靈在掌管。
2.除非先破除這邪靈的控制，否則福音事工將無法展開。
3.所以，必須透過宣告、繞境、、、、，來破除邪靈勢力。
表面上來看，好像有道理、也好像有聖經依據，
但其實這是斷章取義、過度解釋、人為增添。
『他就說：「但以理啊，不要懼怕！因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你 神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允；我是因你的言語而來。但波斯國的魔君攔阻我二十一日。忽然有大君（就是天使長；二十一節同）中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。」（但10：12-13）
『他就說：「你知道我為何來見你嗎？現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希臘的魔君必來。但我要將那錄在真確書上的事告訴你。除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」』（但10：20-21）
每個地區，都有一個邪靈統帥在掌管嗎？
從這段經文來看，似乎不無可能。
假使天使有天使長進行統領，撒但陣營有各種階級來進行統領，也非不合理。
而且，從這段但以理書經文來看，撒但陣營的攔阻力不小，假使沒有先破除撒但的阻擋，天使並無法下來人間傳遞上帝指令與執行任務，不是嗎？
同時，天使與撒但陣營在進行爭戰，新約也告訴我們我們是在與撒但爭戰，不是嗎？
『要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。』（弗6：11-12）
所以，靈恩派這樣的教導，有什麼問題？
當然大有問題！
1. 每個地區一定有一個邪靈統帥掌管？
很不幸的，在新約裡面，即使是主耶穌與使徒那個邪靈到處橫行的時代，我們有看見聖經裡哪裡說一定有地域邪靈的現象？
事實上，即使是但以理書這段經文，就表示一定是地域邪靈嗎？
地區？國家？某些特殊強權？時代的進行？、、、
某些邪惡的強大政權，背後有撒但參與在其中，我們並不難理解，
像是二次大戰時的德國的希特勒、當時的日本、、。
然而，這經文就可以推衍成『每個』『國家』、『每個』『地區』，都一定有撒但陣營的統帥在掌管？
說真的，聖經恐怕還沒有足夠的經文能讓我們這麼確定。
建立教義，要盡量用清楚的經文，不要用不清楚的經文來建立。
建立教義，要盡量用全體聖經，盡量不要用單一經文來建立。
很多的異端、極端，就是喜歡違反這種解經原則，然後宣稱自己有什麼獨特創見，並宣稱那是聖靈特別啟示他們的。
我們要小心，不要犯這種錯誤。
2. 即使真有地域邪靈掌管，聖經裡哪裡告訴我們必需先做出某些行動破除這邪靈勢力，否則福音就傳不出去？
我們去看看聖經好了：
什麼時候起，我們傳福音要先繞境、要先宣告、要先考慮地域邪靈的問題？
主耶穌在各地傳福音，依據福音書的記載，有這樣搞的嗎？
保羅去外邦傳福音時，依據使徒行傳的記載，有這樣搞的嗎？
沒錯，即使是福音派，我們禱告時也會求主綑綁撒但的作為，
但問題是，我們不會去用這類「特殊行動」（指繞境、宣告、、）來具體化這種東西。
因為，我們知道，那是一種『靈界』的，非眼見的，也不是我們人類能實際介入的。
這就帶來下一個問題：
3. 人界能參與靈界戰爭？
我不是說我們不是靈界戰爭中的一份子，也不是說我們不是與空中掌權者在爭戰，而是說：
天使陣營與撒但陣營在戰爭時，人類可以助天使一臂之力？
我們必需禱告，使天使獲得神秘力量，能戰勝撒但？
繞境行走、大聲宣告、、、，具有神秘力量，可以使撒但陣營被攻破？
我們是在講電影，是在看科幻片是嗎？
天使是不是和撒但陣營在爭戰？
是的！
天上是不是有爭戰在進行？
是的！
我們是不是與天空掌權者在爭戰？
是的！
問題出在哪裡？
出在『人界』與『靈界』的問題啦！
聖經裡，哪有要『人界』來幫助『靈界』的？
天使與魔鬼這種靈界的戰爭，必需要人界參與幫助？
一大堆科幻片就是這樣演的，但我們還真以為這就是聖經教導嗎？
4.繞境、宣告？
還有，聖經裡哪裡有繞境、宣告這種東西的？
哪裡說這種東西具有『神秘力量』的？
哪裡要我們使用這種技術來與魔鬼爭戰的？
哪裡要我們使用這種技術來傳福音的？
宣告比較有效？那啞巴基督徒怎麼辦？
http://blog.roodo.com/yml/archives/7208931.html
事實上，這種觀念與技術，不是聖經的觀念與技術，反而是來自哪裡，知道嗎？
來自異教！
在世界各地的偶像崇拜宗教，都有這類『地頭蛇』的觀念。
他們很怕招惹地頭蛇，所以必須進行各種『法術』、『技術』，來破解這些勢力或力量。
可悲的是，原本百無禁忌的基督教，現在已經越來越迷信化，而且越來越法術化。
一大堆信徒對聖經真理沒興趣，然後到處去迷信宗教裡取經。
基督徒要很小心，不要去學習，也不要沾染這些技術。
因為，這些觀念與技術，都有邪術色彩在裡面。
啟示錄裡，嚴厲警告末世時教會會被各種異教滲透，並嚴厲警告基督徒不可沾染邪術。
在舊約裡，本來就很嚴格禁止邪術，這沒什麼特殊。
新約時代，主耶穌與使徒書信，卻已經不太提到邪術問題。
可是，關於末世預言的啟示錄，卻又開始不斷提醒禁用邪術。
啟示錄裡，也提醒有些教會會讓『祭偶像之物』進到教會來。
觀諸現今靈恩派大量引入教會的邪術技巧，啟示錄的提醒，這是否能給我們一些警覺？
小心啟示錄警告末世教會裡混雜異教異端的情形
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小小羊

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回應文章請至原出處: http://blog.roodo.com/yml/archives/18621523.html問題：上帝會帶領人去讀神學院當傳道人，然後給他異象（且有具體經文與圖像），畢業後因為找不到地方去，然後上帝叫他去當專職商人，經商賺錢，以便後來成立基督教事工嗎？
答：
對於異象，說真的，這部分很主觀，真的是個人領受。
這種個人領受的部分，旁人真的很難講什麼。
頂多，我們只能說，某些一聽就大有問題的，那種恐怕不是真正來自神，如此而已。
在異象部分，領受者多半會對某句經文特別有感動。
這種感動，多半的情形下，只有當事人自己知道。
這種時候，對經文的解讀，就會變成主觀性很強。
對此，別人也真的不能隨便就說一定是或一定不是。
我不敢說這人的異象與解讀一定錯，也不敢說他的領受一定不是來自神。
但是，任何異象與感動，都可以有三個來源----------上帝、魔鬼、自己---------對這觀念，我們要謹記在心，不要隨便就以為一定是來自上帝。
另外，我必須說，對一個確認自己得到呼召，然後讀完神學院的人，假使上帝要用他，卻是透過這樣的方式，真的比較詭異。
我不是說讀完神學院就一定要當傳道人，畢竟，讀神學院的原因很多，未必都一定要實際去當傳道人。
但是，假使去讀神學院之前，自認有領受異象要去當傳道人，結果讀完神學院之後，宣稱上帝要他去經商賺錢，以便來成立機構進行事工，這真的很奇怪。
我換個角度來講好了：
要進行這人的異象，有需要讀完神學院嗎？
換另一個角度來講：
沒讀過神學院的人，就不能完成那樣的異象嗎？
以我而言，我進行網路服事，也有很強的異象與領受。
我的異象，主要是這經文：
『倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪。人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們』（結33：6-7）
我敢說，我這異象是真實來自上帝的。
為什麼？
因為我『後來』的狀況，『印證』這異象。
這是一個很重要的觀念：
在事情發生前，異象真的很主觀。
但看後面的事情發展，就能知道當時的異象是真是假。
比方說，有人有強烈感動，並且獲得異象，認為上帝要他和某姊妹結婚。
結果，經過一段時間之後，那位姊妹依然對這弟兄毫無感覺。
這表示，後來的發展結果，證明那弟兄的異象與感動是假，那根本就不是真正來自上帝的異象與感動。
這種真實事例，不斷在各教會與信徒間發生。
另外一個真實案例，是一位醫院醫師的異象。
當時，他的孩子還非常年幼，他自己也還沒完成專科醫師訓練。
可是，他宣稱自己領受到異象，要去一個偏遠地區宣教。
當時有很多前輩提出勸告與忠告，但那位年輕醫師依然堅持自己異象為真，然後就攜家帶眷去了。
去了之後，他發現，自己從早忙到晚，都在處理病情不輕的外傷，而且處理不完，根本無法去進行其他非醫療的宣教事工，如：傳福音、講道之類。
後來，他發現，當地為何外傷那麼多？
因為當地有座危險橋樑，很多人都是因為穿越這座危橋，結果跌落山谷而受重傷。
他沒有辦法爭取到經費來修理危橋，結果，他後來怎麼辦？
只能自己去站在橋頭，維持秩序，以免發生悲劇。
這樣的情形，後來讓他心力交瘁，黯然回到台灣。
我想，這是一位好醫師，也有很好的宣教心志。
但很不幸的，他誤判異象，誤將自己感動當成上帝旨意。
有位老牧師，分享一個觀念，我自己是蠻認同的：
身為牧師，假使想賺錢來進行某種事工，那他要小心，因為那可能根本就不是真正上帝要他做的事工。
身為牧師，假使想要進行帶職事奉，那他要小心，因為那可能表示他並不是真正全心全意不計個人利益要做上帝事工。
我不是說賺錢來進行事工不對，也不是說進行事工不用考慮錢，也不是說帶職事奉就是錯，但是，我真的有些顧慮。
其實這人讀神學院，搞不好並不是真正上帝呼召。
這樣講，有點殘忍，但是，我是真心誠意、毫無取笑意味的。
事實上，現今有很多神學院畢業的牧師，根本就不是真正上帝呼召的，而是他們自己以為有呼召的。
為何我會這樣說？
一樣的，我們看結果：
假使真是上帝呼召，為何會發生找不到服事的機會這種事？
這也是我很困惑的地方。
我沒讀過神學院，我只是自修，我只是小弟兄。
但是，我的部落格，卻已經在牧養來自世界各地的華人弟兄姊妹。
看到了嗎？
假使我領受的呼召是真，那麼，即使我沒讀過神學院，上帝一樣使用我，而且差遣有需要的弟兄姊妹來到我們園地。
我這沒讀過神學院的小弟兄，上帝都給我工場服事了，那麼，既然這人讀過神學院，理論上更是獻身要做專職的傳道人，上帝豈有不差遣之理？
可是，事實上，上帝卻是不差遣！
某種角度而言，這豈不是一種嚴重警訊，提醒這人要認真思考這問題了：
他真的有上帝呼召嗎？
要經商的人，好像不用去讀神學院，不是嗎？
上帝要人讀完神學院，然後來經商賺錢，之後再來進行事工，這真的很詭異。
我不敢說上帝一定不會這樣做，但是，真的很違反常理。
上帝要人去讀醫學系，然後，要他去當清道夫傳福音？
我不敢說上帝一定不會這樣差遣，但是，真的很違反常理。
上帝當然可以要人做出某些違反常理的事，但這卻不太可能是常態，而且對這種違反常理的所謂「感動」與「異象」，真的要很小心，因為常常是嚴重誤判，而且會害死人。
今天，假使是一位企業家，或是一般信徒，上帝給他恩賜與異象，要他去經商，然後賺錢來奉獻支持上帝的事工，我會比較相信。
可是，今天變成說上帝要一個讀完神學院的人，讓他找不到傳道場所，然後要他去經商賺錢，來進行上帝事工，我真的覺得很怪。
這是我的一些分享，提供參考。
小小羊

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