1. 難道呼吸也是神所定嗎？
2. 難道罪也是神所預定？
3. 該隱殺亞伯，神也預定了亞伯的死嗎？
4. 神學院教授會不懂預定論、錯解預定論嗎？
5. 是否除了預定論，沒有其他能解通整本聖經的神學理論？
一、難道呼吸也是神所定嗎？
答：
呼吸當然是神所『預定』的。
不然，這些經文是在說什麼？
『我們生活、動作、存留，都在乎他』（徒17：28）
『人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？』（箴20：24）
『凡活物的生命和人類的氣息都在他手中』（伯12：10）
『我的生命尚在我裡面；神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內』（伯27：3）
很多反對預定論的人，一聽到預定論，就以為預定論會否定人的自由意志，這根本是嚴重誤解。
神的預定，並不是違反人的自由意志，也沒有否定人的自由意志。
事實上，預定論反而確立人的自由意志。
加爾文主義集大成的韋斯敏斯特信條，在第三章的『論神永遠的定旨』第一條，開宗明義就這樣講：
『神從永遠，本祂自己旨意的至智至聖的計劃，自由、不變地決定一切將要成的事。但根據此點，神絕非罪惡之源，亦不侵犯被造者的意志，而且也並未廢棄第二原因的自由性或偶然性，反而被確立』
你想怎樣呼吸，就怎樣呼吸，這是『人的自由意志』，預定論並沒否定這部分。
但是，你每一個呼吸的行為與動作，沒有上帝同意，你就能做嗎？
上帝要把你下一步呼吸收走，拿走你的生命，你以為你就能勝過神？
這部分就是『上帝主權』，也就是預定論。
換言之，你一切的自由意志，都全部必須在上帝的主權之下，才有行使的空間。
上帝要行使其主權，讓你下一秒就死，你使用自己的自由意志想多呼吸二秒，都不可能！
『有一個財主田產豐盛；自己心裡思想說：我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？
又說：我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物，
然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！
神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』（路12：16-20）
『嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」
其實明天如何，你們還不知道。
你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。
你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」』（雅4：13-15）
主若下一秒要你的靈魂，你的自由意志都成空！
主若不願意讓你活，你連多活一秒都成不了！
你還真以為自己能用自由意志控制自己的呼吸啊？
你想怎樣呼吸、吸快點吸慢點，那確實是你的自由意志，問題是沒後面的上帝用其主權點頭同意，你能嗎？
呼吸是不是上帝預定？
當然是上帝預定！
預定論還告訴我們，上帝可以使一切萬事萬物『必然發生』、『自然發生』、『偶然發生』來進行祂的預定；
上帝也可以『憑藉方法（means）』、『不藉方法』、『反乎方法』，來進行祂的預定。
憑藉方法：如使用自然界的各種物理、化學、生物、醫學、、、、的科學方式。
不藉方法：如各種神蹟奇事。
反乎方法：使死人復活、使日頭倒退（王下20：9-11）
韋斯敏斯特信條第五章『論上帝的護理』，第二條、第三條如此描述：
『萬事萬物雖然在神（第一原因）的預知與聖定的關系內，毫無變更而準確地發生；但神用同一的護理，根據第二原因的種類，必然地、自由地，或偶爾地來規定所發生的事』
『神在祂普通的護理中雖使用手段（方法），但祂也隨己意，不用手段，超乎手段，並反乎手段，自由行事』
你真以為呼吸是你自己在控制？
去閉氣閉十分鐘看看，看到時候是你閉氣的自由意志比較厲害，還是上帝的預定比較厲害。
事實上，多數人根本閉不了幾分鐘，就會自動呼吸了。
我們的呼吸，多數情形下，自己根本不會注意到。
事實上，呼吸在多數情形下，是一種自動過程，而這種精巧的科學，是上帝創造設計的：
透過精密的氧氣二氧化碳濃度偵測、腦部判別、神經傳導、呼吸肌肉的控制、、、、。
我們平時根本就不懂這些東西，也沒注意到自己在呼吸，也不需去自己決定如何設定呼吸，但是我們就是會自動呼吸，使自己不會死亡，而死亡與否至終則是上帝決定的。
『他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界』（徒17：26）
二、加爾文的雙重預定論等也是不合理，最終難道罪也是神所預定？
答：
請注意，罪是上帝『預定』，但上帝不是罪的『創始者』。
這兩句話，是有很大差異的。
罪難道不是上帝預定？
除非上帝同意，否則罪能出現嗎？
預定論本來就有積極預定與消極預定兩種，
罪的出現，就是屬於上帝消極預定，也就是許可任憑。
但是，請注意：
上帝消極預定許可任憑罪的出現，不表示上帝去主動積極『創造』罪。
預定論是說上帝『許可任憑』罪的出現，但可不是說上帝『創造』罪。
上帝許可任憑罪的出現，這是『消極預定』；
上帝創造罪，這是『積極預定』。
請特別注意：
積極 vs 消極。
太多人一直讀不懂預定論，搞不懂預定論，就是一聽到『預定論』，滿腦袋就只想到『積極預定』那一種，卻沒想到還有消極預定那一種。
現在，我倒要反過來問了，我要反問所有反對預定論的那些人，這些人，就是我們俗稱的從自由意志路線出發的人，有時又稱阿民念主義者：
假使你們否定罪是上帝同意下才能出現的話，你們又該如何解釋罪的出現呢？
罪是在上帝不同意下，權柄大於上帝，所以才能出現，是這樣嗎？
否則你們如何解釋上帝不同意，可是罪還會出現在宇宙間？
事實上，對於所有基督教各派而言，沒有人能回答為什麼『無罪的上帝管理下的宇宙，為何會出現罪』的問題的！
罪的問題，並不是只有對預定論者才是難題，
事實上，對反對預定論的人而言，一樣是個大難題，而且還更難！因為，他們冒著否定上帝具有無上權柄的危險。
沒錯！不良的預定論描述，是有可能將上帝描述成罪的創始者的。
問題是，在我所使用的『消極預定』的描述下，大家還會覺得我描述出一個創造出罪的上帝嗎？
而消極預定是不是聖經觀念？我已經講過了！
請參閱：
『天災人禍，就是上帝主動（積極）預定？』
https://blog.roodo.com/yml/archives/4265861.html
有人會說：上帝沒預定罪，上帝只是許可。
這種說法，豈不是我前面講的消極預定的觀念嗎？
消極預定，就是在講上帝的許可任憑的啊？
頂多只是這些人不用『預定』，而用『許可』來描述而已，名稱或許不同，但講的內容還不是一樣？
有人會說：罪的出現是因為魔鬼用自由意志叛變，所以才出來的。
乍聽之下，這種說法好像很高明，但是，我倒是要問一下：
請問，天使有沒有自由意志？天使會不會犯罪？
死後基督徒的靈魂，在天堂上有沒有自由意志，還會不會犯罪？
看見沒？
天使一樣有自由意志、聖徒在天堂一樣有自由意志，可是卻永遠絕對不會再犯罪了。
那我倒是要問：
一樣是天使，一樣都有自由意志，為什麼有些天使就是會用自由意志決定永遠不犯罪，有些天使就是會用自由意志決定去犯罪，然後變成魔鬼？
我也同意，那確實是天使用其自由意志決定犯不犯罪，
但問題是，我要問的是：
為什麼有些就是永遠不會犯罪，有些就是會？
你不用上帝主權來解釋，有辦法嗎？
一講到上帝主權，你還不是又必須回到預定論裡面來？
自由意志論者，事實上，面對『上帝與罪的出現』的問題時，一樣答不出來，而且是七早八早面對很多初期問題時就已經答不出來了。
反而預定論者還能從聖經回答很多自由意志論者早就答不出來的初期問題，然後到『上帝主權』中的隱密旨意領域，才開始停止回答。
所以，想攻擊預定論，因為認為預定論會讓上帝成為『罪的創始者』？
別傻了！
預定論只承認上帝是『罪的同意者』、『罪的消極預定者』、『罪的許可任憑者』，而不是『罪的創始者』。
反而自由意志論者才要好好傷腦筋，因為為什麼在上帝不同意、不許可的情形下，罪還能出現在宇宙間？
因為這已經嚴重暗示罪的權柄比上帝大，它的權柄大到即使上帝不同意也能自行運作，上帝也拿它沒輒。
請注意，假使他們真的這樣認為，那就嚴重了，因為這是嚴重違反聖經的；
假使他們沒想到嚴重性，那表示他們思考還不夠認真、讀聖經還不夠詳細。
而假使他們不得不承認『罪的出現還是必須先經過上帝同意』，那他們就變成不能不承認預定論講的是對的，因為預定論本來就認為罪的出現是上帝的消極預定。
而消極預定（許可、任憑），本來就是聖經所講的觀念。
假使自由意志論者還想狡辯，讓我再補上一刀：
約伯記裡撒但搗蛋，牠確實使用自由意志想出壞點子要去害約伯。
問題是，牠能：
1. 『未經上帝同意』，就開始傷害約伯嗎？
2. 『越過上帝同意的範圍』，去傷害約伯嗎？
上帝規定牠不准傷到約伯身體，牠再怎樣神通廣大，就是只能在這樣的範圍內而已。
上帝規定牠可以傷約伯身體，但不能讓約伯死，牠一樣只能乖乖在這範圍內打轉。
看見了嗎？
連撒但的自由意志，也都必須臣服在上帝的主權之下的。
連牠行使一切邪惡的事，除非上帝同意，牠連約伯的任何一根汗毛都不敢動！
而即使上帝同意，牠也無法超過上帝同意的範圍去行惡！
我再講一次：
預定論沒有否定自由意志，但是，除非上帝同意，否則沒有自由意志能施展。
也就是說，一切都是在上帝預定範圍內，差別只是屬於積極的計畫引導這種預定，還是消極的許可任憑這類的預定而已。
三、該隱殺亞伯，神也預定了亞伯的死嗎？從該段聖經的確看不到神的預定。但用人有罪後，神的任憑（消極預定）該隱的犯罪，以致亞伯的死，是這樣嗎？那是否神預定亞伯會這樣死呢？
答：
沒錯啊！
亞伯的死，本來就是上帝預定的，差別只是是積極還是消極預定，我們不知道而已。
而亞伯的死，是因為該隱行使自由意志行惡，上帝消極預定許可任憑該隱犯這種惡，所以亞伯才會這樣死。
約瑟被賣，也是一樣的情形。
『我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。、、、這是神差我在你們以先來，為要保全生命』（創45：4-5）
『從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景』（創50：20）
一切都是上帝預定，而且，上帝的消極預定與積極預定進行各種巧妙的結合，在這裡面，也沒有否定人的自由意志，但是，至終同意這些事情發生的人，就是上帝自己。
除非上帝同意，沒有任何一件事能發生。
『兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上』（太10：29）
請把這經文多讀幾次，背起來：
『若是你們的天父不許』！就是這麼簡單！
若是天父不許，哥哥們絕對無法把約瑟賣到埃及去！
若是天父不許，亞當絕對吃不了禁果！
若是天父不許，主耶穌絕不會被賣成功！
在此，我還要補充一個觀念：
一切都是上帝預定，但這可沒使人就能因此而脫罪。
猶大賣主，主耶穌被賣，是上帝預定，但是，猶大並不因此就能脫罪。
『人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好』（太26：24）
四、雙重預定，神學教授不接受時，學生（傳道人）會接收他這套，以至教會的會友也接收這套？
答：
正確！
事實上這也正是為何越到末世，教會信徒越來越難聽到正確真理的原因之一。
因為，神學院就已經出問題，學生學到錯誤的，出來當傳道人當牧師，繼續講錯誤的，然後信徒繼續聽錯誤的。
以下提供一篇某加爾文主義宗派的調查研究報告。這篇報告顯示：
1. 該宗派的信徒，比較充足瞭解預定論的只約3％，有97％的信徒是不太瞭解或是幾乎都不了解。
2. 該宗派的傳道人，有1/3不贊成預定論。
3. 不贊成預定論的傳道人裡面，高達66％是因為反對遺棄論。
4. 越資淺的傳道人，選修過預定論課程的越少，不能接受預定論的比例越高。
（請參閱：論預定https://bible.fhl.net/preach/preach15.html）
五、神學院教授會不懂預定論、錯解預定論嗎？
答：
當然會，而且還一大堆！
現今的神學大師Sproul，就在『預定論』一書裡講過一段事情：
他有次就聽到一個加爾文主義神學院的院長，竟然講出「我不是加爾文主義者，因為我不相信上帝會違背人的意願，把一個又踢又叫心不甘情不願的人帶進天國，同時卻將一些迫切想進天國的人摒於天國門外」。
Sproul說他聽到時非常震驚，因為身為加爾文主義的神學院院長，竟然對加爾文主義這樣的誤解，而且誤解到很離譜的程度。
我可以告訴大家，這絕不是特例，真的一大堆神學院教授根本就不懂預定論，至於牧師們就更不用提了。
在台灣，有些神學院教預定論的教授，講出來的預定論根本就不是加爾文主義所講的預定論。
在香港，吳主光牧師是我很敬重的牧師，但很不幸的，他對預定論的觀念，錯到很離譜的程度。
時間多的弟兄姊妹，不妨自己去讀一下他寫的三篇文章，然後看看他哪裡講錯了：
1.絕對預定論
https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200710sp1.htm
2.絕對預定論（修訂部分）
https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200712sp1.htm
3.預定論與自由意志的交匯點
https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200804sp1.htm
吳牧師很多批判，是出於他對預定論的誤解。
他以為預定論主張哪些東西，但其實預定論並不是那樣主張。
他犯的錯，其實和Sproul講的那位神學院院長犯的錯，幾乎差不了多少：
1. 不夠瞭解
2. 嚴重誤解
只要是對預定論有正確觀念的，或是閱讀且吸收過我們這裡文章講解的，幾乎都不難判斷出他們講的錯在哪裡。
趁此機會，我再講解一下Sproul講的那位院長錯在哪裡：
1. 將一些迫切想進天國的人摒於天國門外
答：
問題是，預定論告訴我們，世界上有這種人嗎？
加爾文主義五要點第一條『全然的墮落』就已經告訴我們，還沒重生得救的人，是靈性的死人。
死人會想進天國嗎？
只有被聖靈重生的人，才會想信主進天國。
所以，那個院長講的那種狀況，在預定論裡根本就不存在。
2. 上帝會違背人的意願，把一個又踢又叫心不甘情不願的人帶進天國
答：
加爾文主義五要點第四條『不可抗拒的恩典』，是這樣教導的嗎？不是吧？
被聖靈重生的人，就開始會自動想找靈奶吃、開始會像小羊自動想聽主人的聲音。
出生後的嬰兒找奶吃，是因為被強迫的嗎？還是出於天生本能，很自然就會找奶吃？
死亡的嬰兒，當然不會找奶吃；
可是，一旦蒙聖靈重生，被生出來了，就像嬰兒一樣，本來就會自動找奶。
預定論並沒否定人的自由意志，上帝不是把心不甘情不願的人拖進天堂，事實上，進天堂的，全部都是心甘情願進去的。
為什麼？
聖靈不是把刀架在你脖子上，硬逼你去信，而是不斷感動感動再感動。
你確實可以不斷抗拒抗拒再抗拒，但上帝一旦揀選了你，就會繼續增強聖靈對你的感動，感動到你自己用自己的自由意志決定要信。
未重生的階段，你本來就是死人，沒有追求神的自由意志可言。
那時，完全是聖靈動工，把你重生。
之後，你開始會用正確的自由意志，開始尋找真神，然後至終會用自己的自由意志決定信主。
不要搞錯了，聖靈不是山寨寨主『逼婚』、『搶婚』，而是美麗的情人讓你心甘情願『戀愛結婚』。
結婚前約會的過程，有酸甜苦辣，甚至有時會有些計畫引導，希望你能愛上他（她）。
但是，那可不是逼婚搶婚，不要搞錯了。
保羅未信主前，他會自願去信主嗎？
他當時是要去抓基督徒的！他當時可有任何信主的傾向與意願？
結果，在路上，突然被大光照耀，眼睛瞎了。
這難道不是上帝不理他當時的自由意志，開始進場救他，要不是什麼？
但是，上帝並沒逼他馬上信，而是他從那時起，就開始動搖了，開始從『毫無意願』，變成『有意願』了。
請注意我說的：
1. 重生在信主之前。
2. 上帝重生人的時候，因為當時人是死亡狀態，所以上帝不會去理會你的自由意志。因為在死亡狀態下，沒有人有自由意志信主。上帝因為愛你，不忍讓你一路死進地獄去，所以積極去救你。（問題是，這樣的觀念，反對預定論的人卻幾乎都不太清楚）
3. 被重生之後，你的信主決定，是出於你自己的自由意志的。但即使你自由意志抗拒，聖靈一樣會不斷升高祂的感動，直到你自己用自由意志信主為止。而且之後還會不斷保守你，不會從得救變成不得救。
另一個常見的對預定論錯誤的認知，就是不知道預定論有『消極預定』（許可任憑）的觀念。
結果，一聽到預定，就以為只有積極預定那一種，然後就開始對預定論大批特批。
但我們這裡早就講過很多次了：
正統加爾文主義、各種加爾文主義的信條，都是『積極揀選、消極遺棄』這樣的雙重預定。
至於『積極揀選、積極遺棄』這類的雙重預定，從來就不是加爾文主義正統，而是很少數人的主張。這類人，又被稱為『極端加爾文主義者』。
把這種少數人的主張當成主流，這樣不太對吧？
台灣人有少數是壞人，大陸中國人有少數是兇殺之人，然後我們就說台灣有多壞、大陸有多兇狠，這不太對吧？
對於遺棄論，請自行參閱以下。這裡面，有很多是對吳主光牧師的反駁。
我再強調一次，我很尊敬吳牧師，他是個很好的屬靈長輩，但是，他對於預定論的認知，真的錯得很離譜。
當時，有些弟兄姊妹私下問我對他這幾篇文章的看法，並請我寫出評論。
我實在沒有能力寫出簡單的一篇評論，只好花很多心力，寫出好多篇詳細說明，來告訴大家正確與錯誤是什麼。
1. 加爾文主張「神若預定一個人不能得救，即使他願意悔改，神也不會救他」？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5805257.html
2. 加爾文主義的歷代信條，有主張『積極遺棄』的嗎？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5806393.html
3. 揀選與遺棄：為什麼有些人終其一生都聽不到福音？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5815765.html
4. 當『神願意萬人得救』遇到『很多人終其一生沒機會聽到福音』時
https://blog.roodo.com/yml/archives/5819967.html
5. 雙重預定：積極揀選，消極遺棄
https://blog.roodo.com/yml/archives/5825729.html
6. 雙重預定中的『遺棄論』，有聖經依據嗎？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5835527.html
7. 脫離『全然墮落』與『揀選』教義的遺棄論，是恐怖大怪獸
https://blog.roodo.com/yml/archives/5840219.html
8. 在信主的事上，神放棄一些主權，讓給人的自由意志決定，不行嗎？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5844305.html
9. 消極預定、消極遺棄的一些方式
https://blog.roodo.com/yml/archives/5847943.html
10. 為什麼加爾文把預定論放在『基督教要義』一書各卷的最後？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5853383.html
11. 約翰衛司理，比他自己以為的更接近加爾文主義
https://blog.roodo.com/yml/archives/5864629.html
12. 被誤解的『神愛世人』
https://blog.roodo.com/yml/archives/5972989.html
13. 發問：歸正神學該和極端加爾文主義者劃清界限嗎？
https://blog.roodo.com/yml/archives/7745535.html
六、是否除了預定論，沒有其他能解通整本聖經的神學理論？
答：
是的！
起碼，到目前為止，我還沒見過。
假使有人有見過，歡迎提出。
預定論與自由意志，其實就是上帝主權與人的自由意志兩條路線。
這根本不是新問題，而是歷時一、二千年的老問題了。
而教會歷史一次又一次的討論，也一次又一次判定預定論（上帝主權）路線才是對的，人的自由意志路線是錯的。
想正確認識聖經這方面的真理，就必須先從承認上帝主權開始，然後再來思考人的自由意志，這樣的路線才對。
假使顛倒過來，要先確保人的自由意志，要先從人的自由意志出發，然後才要來探討神的主權，幾乎都很容易動輒進入異端或偏差。
請參閱：
1.得救後，救恩會不會再失去？我們先來看教會歷史吧
https://blog.roodo.com/yml/archives/1229158.html
2.加爾文主義與阿民念主義的區別
https://blog.roodo.com/yml/archives/1244717.html
3.加爾文主義五要點聖經依據
https://blog.roodo.com/yml/archives/1244833.html
後記：
本文提供很多參考資料，多數是本園地『預定論與自由意志』分類夾中的文章。
這些參考資料，假使有空有興趣，大家可以自行前往閱讀。
假使沒空，那我這篇文章的回答與說明，應該也足以給大家一個基本概念了。
小小羊
2. 難道罪也是神所預定？
3. 該隱殺亞伯，神也預定了亞伯的死嗎？
4. 神學院教授會不懂預定論、錯解預定論嗎？
5. 是否除了預定論，沒有其他能解通整本聖經的神學理論？
一、難道呼吸也是神所定嗎？
答：
呼吸當然是神所『預定』的。
不然，這些經文是在說什麼？
『我們生活、動作、存留，都在乎他』（徒17：28）
『人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？』（箴20：24）
『凡活物的生命和人類的氣息都在他手中』（伯12：10）
『我的生命尚在我裡面；神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內』（伯27：3）
很多反對預定論的人，一聽到預定論，就以為預定論會否定人的自由意志，這根本是嚴重誤解。
神的預定，並不是違反人的自由意志，也沒有否定人的自由意志。
事實上，預定論反而確立人的自由意志。
加爾文主義集大成的韋斯敏斯特信條，在第三章的『論神永遠的定旨』第一條，開宗明義就這樣講：
『神從永遠，本祂自己旨意的至智至聖的計劃，自由、不變地決定一切將要成的事。但根據此點，神絕非罪惡之源，亦不侵犯被造者的意志，而且也並未廢棄第二原因的自由性或偶然性，反而被確立』
你想怎樣呼吸，就怎樣呼吸，這是『人的自由意志』，預定論並沒否定這部分。
但是，你每一個呼吸的行為與動作，沒有上帝同意，你就能做嗎？
上帝要把你下一步呼吸收走，拿走你的生命，你以為你就能勝過神？
這部分就是『上帝主權』，也就是預定論。
換言之，你一切的自由意志，都全部必須在上帝的主權之下，才有行使的空間。
上帝要行使其主權，讓你下一秒就死，你使用自己的自由意志想多呼吸二秒，都不可能！
『有一個財主田產豐盛；自己心裡思想說：我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？
又說：我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物，
然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！
神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』（路12：16-20）
『嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」
其實明天如何，你們還不知道。
你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。
你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」』（雅4：13-15）
主若下一秒要你的靈魂，你的自由意志都成空！
主若不願意讓你活，你連多活一秒都成不了！
你還真以為自己能用自由意志控制自己的呼吸啊？
你想怎樣呼吸、吸快點吸慢點，那確實是你的自由意志，問題是沒後面的上帝用其主權點頭同意，你能嗎？
呼吸是不是上帝預定？
當然是上帝預定！
預定論還告訴我們，上帝可以使一切萬事萬物『必然發生』、『自然發生』、『偶然發生』來進行祂的預定；
上帝也可以『憑藉方法（means）』、『不藉方法』、『反乎方法』，來進行祂的預定。
憑藉方法：如使用自然界的各種物理、化學、生物、醫學、、、、的科學方式。
不藉方法：如各種神蹟奇事。
反乎方法：使死人復活、使日頭倒退（王下20：9-11）
韋斯敏斯特信條第五章『論上帝的護理』，第二條、第三條如此描述：
『萬事萬物雖然在神（第一原因）的預知與聖定的關系內，毫無變更而準確地發生；但神用同一的護理，根據第二原因的種類，必然地、自由地，或偶爾地來規定所發生的事』
『神在祂普通的護理中雖使用手段（方法），但祂也隨己意，不用手段，超乎手段，並反乎手段，自由行事』
你真以為呼吸是你自己在控制？
去閉氣閉十分鐘看看，看到時候是你閉氣的自由意志比較厲害，還是上帝的預定比較厲害。
事實上，多數人根本閉不了幾分鐘，就會自動呼吸了。
我們的呼吸，多數情形下，自己根本不會注意到。
事實上，呼吸在多數情形下，是一種自動過程，而這種精巧的科學，是上帝創造設計的：
透過精密的氧氣二氧化碳濃度偵測、腦部判別、神經傳導、呼吸肌肉的控制、、、、。
我們平時根本就不懂這些東西，也沒注意到自己在呼吸，也不需去自己決定如何設定呼吸，但是我們就是會自動呼吸，使自己不會死亡，而死亡與否至終則是上帝決定的。
『他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界』（徒17：26）
二、加爾文的雙重預定論等也是不合理，最終難道罪也是神所預定？
答：
請注意，罪是上帝『預定』，但上帝不是罪的『創始者』。
這兩句話，是有很大差異的。
罪難道不是上帝預定？
除非上帝同意，否則罪能出現嗎？
預定論本來就有積極預定與消極預定兩種，
罪的出現，就是屬於上帝消極預定，也就是許可任憑。
但是，請注意：
上帝消極預定許可任憑罪的出現，不表示上帝去主動積極『創造』罪。
預定論是說上帝『許可任憑』罪的出現，但可不是說上帝『創造』罪。
上帝許可任憑罪的出現，這是『消極預定』；
上帝創造罪，這是『積極預定』。
請特別注意：
積極 vs 消極。
太多人一直讀不懂預定論，搞不懂預定論，就是一聽到『預定論』，滿腦袋就只想到『積極預定』那一種，卻沒想到還有消極預定那一種。
現在，我倒要反過來問了，我要反問所有反對預定論的那些人，這些人，就是我們俗稱的從自由意志路線出發的人，有時又稱阿民念主義者：
假使你們否定罪是上帝同意下才能出現的話，你們又該如何解釋罪的出現呢？
罪是在上帝不同意下，權柄大於上帝，所以才能出現，是這樣嗎？
否則你們如何解釋上帝不同意，可是罪還會出現在宇宙間？
事實上，對於所有基督教各派而言，沒有人能回答為什麼『無罪的上帝管理下的宇宙，為何會出現罪』的問題的！
罪的問題，並不是只有對預定論者才是難題，
事實上，對反對預定論的人而言，一樣是個大難題，而且還更難！因為，他們冒著否定上帝具有無上權柄的危險。
沒錯！不良的預定論描述，是有可能將上帝描述成罪的創始者的。
問題是，在我所使用的『消極預定』的描述下，大家還會覺得我描述出一個創造出罪的上帝嗎？
而消極預定是不是聖經觀念？我已經講過了！
請參閱：
『天災人禍，就是上帝主動（積極）預定？』
https://blog.roodo.com/yml/archives/4265861.html
有人會說：上帝沒預定罪，上帝只是許可。
這種說法，豈不是我前面講的消極預定的觀念嗎？
消極預定，就是在講上帝的許可任憑的啊？
頂多只是這些人不用『預定』，而用『許可』來描述而已，名稱或許不同，但講的內容還不是一樣？
有人會說：罪的出現是因為魔鬼用自由意志叛變，所以才出來的。
乍聽之下，這種說法好像很高明，但是，我倒是要問一下：
請問，天使有沒有自由意志？天使會不會犯罪？
死後基督徒的靈魂，在天堂上有沒有自由意志，還會不會犯罪？
看見沒？
天使一樣有自由意志、聖徒在天堂一樣有自由意志，可是卻永遠絕對不會再犯罪了。
那我倒是要問：
一樣是天使，一樣都有自由意志，為什麼有些天使就是會用自由意志決定永遠不犯罪，有些天使就是會用自由意志決定去犯罪，然後變成魔鬼？
我也同意，那確實是天使用其自由意志決定犯不犯罪，
但問題是，我要問的是：
為什麼有些就是永遠不會犯罪，有些就是會？
你不用上帝主權來解釋，有辦法嗎？
一講到上帝主權，你還不是又必須回到預定論裡面來？
自由意志論者，事實上，面對『上帝與罪的出現』的問題時，一樣答不出來，而且是七早八早面對很多初期問題時就已經答不出來了。
反而預定論者還能從聖經回答很多自由意志論者早就答不出來的初期問題，然後到『上帝主權』中的隱密旨意領域，才開始停止回答。
所以，想攻擊預定論，因為認為預定論會讓上帝成為『罪的創始者』？
別傻了！
預定論只承認上帝是『罪的同意者』、『罪的消極預定者』、『罪的許可任憑者』，而不是『罪的創始者』。
反而自由意志論者才要好好傷腦筋，因為為什麼在上帝不同意、不許可的情形下，罪還能出現在宇宙間？
因為這已經嚴重暗示罪的權柄比上帝大，它的權柄大到即使上帝不同意也能自行運作，上帝也拿它沒輒。
請注意，假使他們真的這樣認為，那就嚴重了，因為這是嚴重違反聖經的；
假使他們沒想到嚴重性，那表示他們思考還不夠認真、讀聖經還不夠詳細。
而假使他們不得不承認『罪的出現還是必須先經過上帝同意』，那他們就變成不能不承認預定論講的是對的，因為預定論本來就認為罪的出現是上帝的消極預定。
而消極預定（許可、任憑），本來就是聖經所講的觀念。
假使自由意志論者還想狡辯，讓我再補上一刀：
約伯記裡撒但搗蛋，牠確實使用自由意志想出壞點子要去害約伯。
問題是，牠能：
1. 『未經上帝同意』，就開始傷害約伯嗎？
2. 『越過上帝同意的範圍』，去傷害約伯嗎？
上帝規定牠不准傷到約伯身體，牠再怎樣神通廣大，就是只能在這樣的範圍內而已。
上帝規定牠可以傷約伯身體，但不能讓約伯死，牠一樣只能乖乖在這範圍內打轉。
看見了嗎？
連撒但的自由意志，也都必須臣服在上帝的主權之下的。
連牠行使一切邪惡的事，除非上帝同意，牠連約伯的任何一根汗毛都不敢動！
而即使上帝同意，牠也無法超過上帝同意的範圍去行惡！
我再講一次：
預定論沒有否定自由意志，但是，除非上帝同意，否則沒有自由意志能施展。
也就是說，一切都是在上帝預定範圍內，差別只是屬於積極的計畫引導這種預定，還是消極的許可任憑這類的預定而已。
三、該隱殺亞伯，神也預定了亞伯的死嗎？從該段聖經的確看不到神的預定。但用人有罪後，神的任憑（消極預定）該隱的犯罪，以致亞伯的死，是這樣嗎？那是否神預定亞伯會這樣死呢？
答：
沒錯啊！
亞伯的死，本來就是上帝預定的，差別只是是積極還是消極預定，我們不知道而已。
而亞伯的死，是因為該隱行使自由意志行惡，上帝消極預定許可任憑該隱犯這種惡，所以亞伯才會這樣死。
約瑟被賣，也是一樣的情形。
『我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。、、、這是神差我在你們以先來，為要保全生命』（創45：4-5）
『從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景』（創50：20）
一切都是上帝預定，而且，上帝的消極預定與積極預定進行各種巧妙的結合，在這裡面，也沒有否定人的自由意志，但是，至終同意這些事情發生的人，就是上帝自己。
除非上帝同意，沒有任何一件事能發生。
『兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上』（太10：29）
請把這經文多讀幾次，背起來：
『若是你們的天父不許』！就是這麼簡單！
若是天父不許，哥哥們絕對無法把約瑟賣到埃及去！
若是天父不許，亞當絕對吃不了禁果！
若是天父不許，主耶穌絕不會被賣成功！
在此，我還要補充一個觀念：
一切都是上帝預定，但這可沒使人就能因此而脫罪。
猶大賣主，主耶穌被賣，是上帝預定，但是，猶大並不因此就能脫罪。
『人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好』（太26：24）
四、雙重預定，神學教授不接受時，學生（傳道人）會接收他這套，以至教會的會友也接收這套？
答：
正確！
事實上這也正是為何越到末世，教會信徒越來越難聽到正確真理的原因之一。
因為，神學院就已經出問題，學生學到錯誤的，出來當傳道人當牧師，繼續講錯誤的，然後信徒繼續聽錯誤的。
以下提供一篇某加爾文主義宗派的調查研究報告。這篇報告顯示：
1. 該宗派的信徒，比較充足瞭解預定論的只約3％，有97％的信徒是不太瞭解或是幾乎都不了解。
2. 該宗派的傳道人，有1/3不贊成預定論。
3. 不贊成預定論的傳道人裡面，高達66％是因為反對遺棄論。
4. 越資淺的傳道人，選修過預定論課程的越少，不能接受預定論的比例越高。
（請參閱：論預定https://bible.fhl.net/preach/preach15.html）
五、神學院教授會不懂預定論、錯解預定論嗎？
答：
當然會，而且還一大堆！
現今的神學大師Sproul，就在『預定論』一書裡講過一段事情：
他有次就聽到一個加爾文主義神學院的院長，竟然講出「我不是加爾文主義者，因為我不相信上帝會違背人的意願，把一個又踢又叫心不甘情不願的人帶進天國，同時卻將一些迫切想進天國的人摒於天國門外」。
Sproul說他聽到時非常震驚，因為身為加爾文主義的神學院院長，竟然對加爾文主義這樣的誤解，而且誤解到很離譜的程度。
我可以告訴大家，這絕不是特例，真的一大堆神學院教授根本就不懂預定論，至於牧師們就更不用提了。
在台灣，有些神學院教預定論的教授，講出來的預定論根本就不是加爾文主義所講的預定論。
在香港，吳主光牧師是我很敬重的牧師，但很不幸的，他對預定論的觀念，錯到很離譜的程度。
時間多的弟兄姊妹，不妨自己去讀一下他寫的三篇文章，然後看看他哪裡講錯了：
1.絕對預定論
https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200710sp1.htm
2.絕對預定論（修訂部分）
https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200712sp1.htm
3.預定論與自由意志的交匯點
https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200804sp1.htm
吳牧師很多批判，是出於他對預定論的誤解。
他以為預定論主張哪些東西，但其實預定論並不是那樣主張。
他犯的錯，其實和Sproul講的那位神學院院長犯的錯，幾乎差不了多少：
1. 不夠瞭解
2. 嚴重誤解
只要是對預定論有正確觀念的，或是閱讀且吸收過我們這裡文章講解的，幾乎都不難判斷出他們講的錯在哪裡。
趁此機會，我再講解一下Sproul講的那位院長錯在哪裡：
1. 將一些迫切想進天國的人摒於天國門外
答：
問題是，預定論告訴我們，世界上有這種人嗎？
加爾文主義五要點第一條『全然的墮落』就已經告訴我們，還沒重生得救的人，是靈性的死人。
死人會想進天國嗎？
只有被聖靈重生的人，才會想信主進天國。
所以，那個院長講的那種狀況，在預定論裡根本就不存在。
2. 上帝會違背人的意願，把一個又踢又叫心不甘情不願的人帶進天國
答：
加爾文主義五要點第四條『不可抗拒的恩典』，是這樣教導的嗎？不是吧？
被聖靈重生的人，就開始會自動想找靈奶吃、開始會像小羊自動想聽主人的聲音。
出生後的嬰兒找奶吃，是因為被強迫的嗎？還是出於天生本能，很自然就會找奶吃？
死亡的嬰兒，當然不會找奶吃；
可是，一旦蒙聖靈重生，被生出來了，就像嬰兒一樣，本來就會自動找奶。
預定論並沒否定人的自由意志，上帝不是把心不甘情不願的人拖進天堂，事實上，進天堂的，全部都是心甘情願進去的。
為什麼？
聖靈不是把刀架在你脖子上，硬逼你去信，而是不斷感動感動再感動。
你確實可以不斷抗拒抗拒再抗拒，但上帝一旦揀選了你，就會繼續增強聖靈對你的感動，感動到你自己用自己的自由意志決定要信。
未重生的階段，你本來就是死人，沒有追求神的自由意志可言。
那時，完全是聖靈動工，把你重生。
之後，你開始會用正確的自由意志，開始尋找真神，然後至終會用自己的自由意志決定信主。
不要搞錯了，聖靈不是山寨寨主『逼婚』、『搶婚』，而是美麗的情人讓你心甘情願『戀愛結婚』。
結婚前約會的過程，有酸甜苦辣，甚至有時會有些計畫引導，希望你能愛上他（她）。
但是，那可不是逼婚搶婚，不要搞錯了。
保羅未信主前，他會自願去信主嗎？
他當時是要去抓基督徒的！他當時可有任何信主的傾向與意願？
結果，在路上，突然被大光照耀，眼睛瞎了。
這難道不是上帝不理他當時的自由意志，開始進場救他，要不是什麼？
但是，上帝並沒逼他馬上信，而是他從那時起，就開始動搖了，開始從『毫無意願』，變成『有意願』了。
請注意我說的：
1. 重生在信主之前。
2. 上帝重生人的時候，因為當時人是死亡狀態，所以上帝不會去理會你的自由意志。因為在死亡狀態下，沒有人有自由意志信主。上帝因為愛你，不忍讓你一路死進地獄去，所以積極去救你。（問題是，這樣的觀念，反對預定論的人卻幾乎都不太清楚）
3. 被重生之後，你的信主決定，是出於你自己的自由意志的。但即使你自由意志抗拒，聖靈一樣會不斷升高祂的感動，直到你自己用自由意志信主為止。而且之後還會不斷保守你，不會從得救變成不得救。
另一個常見的對預定論錯誤的認知，就是不知道預定論有『消極預定』（許可任憑）的觀念。
結果，一聽到預定，就以為只有積極預定那一種，然後就開始對預定論大批特批。
但我們這裡早就講過很多次了：
正統加爾文主義、各種加爾文主義的信條，都是『積極揀選、消極遺棄』這樣的雙重預定。
至於『積極揀選、積極遺棄』這類的雙重預定，從來就不是加爾文主義正統，而是很少數人的主張。這類人，又被稱為『極端加爾文主義者』。
把這種少數人的主張當成主流，這樣不太對吧？
台灣人有少數是壞人，大陸中國人有少數是兇殺之人，然後我們就說台灣有多壞、大陸有多兇狠，這不太對吧？
對於遺棄論，請自行參閱以下。這裡面，有很多是對吳主光牧師的反駁。
我再強調一次，我很尊敬吳牧師，他是個很好的屬靈長輩，但是，他對於預定論的認知，真的錯得很離譜。
當時，有些弟兄姊妹私下問我對他這幾篇文章的看法，並請我寫出評論。
我實在沒有能力寫出簡單的一篇評論，只好花很多心力，寫出好多篇詳細說明，來告訴大家正確與錯誤是什麼。
1. 加爾文主張「神若預定一個人不能得救，即使他願意悔改，神也不會救他」？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5805257.html
2. 加爾文主義的歷代信條，有主張『積極遺棄』的嗎？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5806393.html
3. 揀選與遺棄：為什麼有些人終其一生都聽不到福音？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5815765.html
4. 當『神願意萬人得救』遇到『很多人終其一生沒機會聽到福音』時
https://blog.roodo.com/yml/archives/5819967.html
5. 雙重預定：積極揀選，消極遺棄
https://blog.roodo.com/yml/archives/5825729.html
6. 雙重預定中的『遺棄論』，有聖經依據嗎？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5835527.html
7. 脫離『全然墮落』與『揀選』教義的遺棄論，是恐怖大怪獸
https://blog.roodo.com/yml/archives/5840219.html
8. 在信主的事上，神放棄一些主權，讓給人的自由意志決定，不行嗎？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5844305.html
9. 消極預定、消極遺棄的一些方式
https://blog.roodo.com/yml/archives/5847943.html
10. 為什麼加爾文把預定論放在『基督教要義』一書各卷的最後？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5853383.html
11. 約翰衛司理，比他自己以為的更接近加爾文主義
https://blog.roodo.com/yml/archives/5864629.html
12. 被誤解的『神愛世人』
https://blog.roodo.com/yml/archives/5972989.html
13. 發問：歸正神學該和極端加爾文主義者劃清界限嗎？
https://blog.roodo.com/yml/archives/7745535.html
六、是否除了預定論，沒有其他能解通整本聖經的神學理論？
答：
是的！
起碼，到目前為止，我還沒見過。
假使有人有見過，歡迎提出。
預定論與自由意志，其實就是上帝主權與人的自由意志兩條路線。
這根本不是新問題，而是歷時一、二千年的老問題了。
而教會歷史一次又一次的討論，也一次又一次判定預定論（上帝主權）路線才是對的，人的自由意志路線是錯的。
想正確認識聖經這方面的真理，就必須先從承認上帝主權開始，然後再來思考人的自由意志，這樣的路線才對。
假使顛倒過來，要先確保人的自由意志，要先從人的自由意志出發，然後才要來探討神的主權，幾乎都很容易動輒進入異端或偏差。
請參閱：
1.得救後，救恩會不會再失去？我們先來看教會歷史吧
https://blog.roodo.com/yml/archives/1229158.html
2.加爾文主義與阿民念主義的區別
https://blog.roodo.com/yml/archives/1244717.html
3.加爾文主義五要點聖經依據
https://blog.roodo.com/yml/archives/1244833.html
後記：
本文提供很多參考資料，多數是本園地『預定論與自由意志』分類夾中的文章。
這些參考資料，假使有空有興趣，大家可以自行前往閱讀。
假使沒空，那我這篇文章的回答與說明，應該也足以給大家一個基本概念了。
小小羊
吳主光牧師的文章裡,看出一些問題,在他所設定的某些情況下,上帝反而變成有限的了,而又太高估人的自由意志了.
孔子說唯女子與小人難養也,在這裡似乎蠻能解釋人跟神之間的關係的,人若不知道本分,不知道自己的渺小,有時候跟上帝的關係就會踰矩了.
我之所以存在乃是神的恩典,之所以得救也是神的恩典,我不配得,如同家裡的小狗,主耶穌尚且知道我們僅求桌邊碎屑的渴慕,願意將他的恩典大大賜給我們,我為此感謝讚美主,阿們
孔子說唯女子與小人難養也,在這裡似乎蠻能解釋人跟神之間的關係的,人若不知道本分,不知道自己的渺小,有時候跟上帝的關係就會踰矩了.
我之所以存在乃是神的恩典,之所以得救也是神的恩典,我不配得,如同家裡的小狗,主耶穌尚且知道我們僅求桌邊碎屑的渴慕,願意將他的恩典大大賜給我們,我為此感謝讚美主,阿們
| 檢舉 | Posted by 主榮 at 2009年03月7日 22:20
我想我是第一個這樣看預定論的，我實在不覺得吳主光牧師對預定論有很多誤解（也許有一些），這麼說吧！根據我的觀察，我認為相信預定論的人，多數會有一種『性格取向』，當然反過來說，相信阿民念主義的人，也有一種『性格取向』。相信預定論的基督徒，他們的『性格取向』常有比一般人更強的勇敢、果決、推理、衛道….等等（注意，我是說『比一般人更強的』，不是說性格組成只有這些）；相信阿民念主義的基督徒，常有比預定論者更強的恩慈、包容、喜樂、溫柔….等等。
我為什麼要提『性格取向』呢?，因為有很多的『誤解』（或所謂的誤解），其實是『性格取向』所造成的，而不見得完全是理性上沒搞懂。就拿我自己來舉幾個例子吧！
例一：就拿上次預定論的討論來說，你說我沒弄懂神的主權，但是我心裡就有一種不服氣，因為X牧師的預定論講道、書籍與你小小羊所寫的預定論文章，本人全都看了聽了，而且還很多遍，我就是看完聽完後才發問，換句話說，我並不是搞不清楚狀況就發問，而是『有備而來』的。雖然這例子無法向大家證明我完全了解預定論（注意，我是用『證明』一詞），但是我要表達的是，我總認為我已經了解預定論（特別是神的主權），但是小小羊卻認為我還不清楚神的主權，而且反過來說，我卻認為小小羊當時回答我問題時其實沒弄懂我的意思（看到這裡，也許小小羊的心情跟我一樣，覺得了解別人的（我的）意思，卻被我說沒弄清楚我的意思）。
例二：在大學讀過心理學的人，都應該看過一張圖（或是聽過黃維仁博士講道，他有時也會拿出這張圖），在同一張圖中，有人會看到一位少女，有些人會看到一個老太太，另外有些人在別人的提示下既可以看到少女，也可以看到老太太（本人兩種都看得到），但是，還有少部分的人，只能看到少女或老太太，不論別人如何解釋，他就是無法看見兩種人。另外，又有一種圖畫，五顏六色，表面上看不出來畫些什麼，有些人可以直視那畫十幾秒後，看出背後所隱藏的圖案，但是我卻怎麼看都看不出來，而且我發現，能很快看出背後圖案的人，常有藝術與（或）音樂的天份或潛能，還有我也發現，姊妹能看出背後圖案的速度與比例，常比弟兄高。
好！為什麼我要提這兩個例子？因為『性格取向』就是我所講的『心性問題』的一部份（注意，我所講的『心』，不單是指 heart，而更是指 mind ，也就是大腦這個小宇宙的運作模式），讓我來舉一個過去上帝在我靈修時，所指教我的一個有『邏輯盲點的心性問題』，來解釋。
有時我會問團契弟兄姊妹這問題（各位也可以誠實的來回答這問題）：
聖經說，神的話不可加添，也不可減少對不對？對（很簡單的問題）；聖經說，神的話一點一劃都不可廢去，對不對？對；保羅在以弗所書六章說：『….用公義當作護心鏡遮胸』對不對？對；那如果我說基督徒也可以『把信和愛當作護心鏡遮胸』對不對？
好，在看下去之前，各位可以考驗一下自己的理性、心性，與對聖經的熟悉度，到底基督徒可否『把信和愛當作護心鏡遮胸』？花點時間想想，考慮一下，接下來就能更了解我要表達的，也比較不容易誤解我的意思。
我所遇見的一些弟兄姊妹會說：『不對，那不是聖經的話，聖經是說用公義當作護心鏡遮胸，而不是信和愛』，另外有些弟兄姊妹比較了解我，認為，這問題沒那麼簡單，肯定有詐。
那麼，可不可以用『把信和愛當作護心鏡遮胸』？我的答案是，一定可以。也許，有些人看到這裡，想罵我是異端，居然加添神的話，若是這樣，我更有理由罵那些說不可以『把信和愛當作護心鏡遮胸』的人是異端了，因為聖經本來就說可以『把信和愛當作護心鏡遮胸』（請見，帖撒羅尼迦前書五章八節）
好了，問題來了，以下就是理性與心性的交互影響。
1. 神的話不可加添，也不可減少，有什麼不對？當然對。
2. 神的話一點一劃都不可廢去，有什麼不對？當然對。
3. 保羅說『用公義當作護心鏡遮胸』，有什麼不對？當然對。
這些都對，大家都知道（理性層面），但是，從『心性層面』來說，一定有人會不知不覺把『用公義當作護心鏡遮胸』，當作『只能用公義當作護心鏡遮胸』（也許有人剛才回答這問題時，就被自己的邏輯騙了），因為無形中被『神的話不可加添，也不可減少』所影響，但是他明知道『神的話不可加添，也不可減少』卻無形之中，也就是在自己的『心性層面』（下意識或潛意識）加添神的話，然後否定『把信和愛當作護心鏡遮胸』也是聖經的話，只因為他在『理性與心性層面』沒熟讀聖經，換句話說，不論『理性與心性』如何敏感、準確，也無法否定人有盲點的可能性。
講這些做什麼呢？如同耶穌責備約翰和雅各：「你們的心如何，你們並不知道。」（路9:55）；讓我長話短說，我對X 牧師與小小羊所說的預定論的某些地方有疑問，我說這話，不是來辯論的，因為我知道，按著『理性與心性層面』，其實阿民念主義也有它不能解釋的聖經問題（小小羊寫了很多，不需要我多述），我常想，難道真的是『我心裡有問題』，所以才導致無法完全相信加爾文預定論？或是相信預定論的人才有心理問題，所以無法認同反對預定論的看法？或是我們大家都跟約翰和雅各一樣，如同主所說：「你們的心如何，你們並不知道」？ 難道我們大家心理都有問題？會不會加爾文主義者與阿民念主義者的辯論，都如同聖經所說：『為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？』肯定不會嗎？我很懷疑，因為按改革宗的神學來說，人是『全然敗壞』，既然『全然敗壞』，也因該對自己的『理性』與『心性』的敏感度和準確度持保留態度，就算人得救後，『理性』與『心性』也不是完全恢復到起初人沒犯罪的狀態，反對預定論的人也一樣，因為大家都相信聖經所說：人如同羊走迷，各人偏行己路，並且世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。
我認為，每個人的心思意念，時時刻刻，都需要聖靈的光照、更新與保守，我也常懷疑，百分之百贊成或反對預定論的人，立場那麼堅定，他們的『心性』會不會就像彼得一樣，自認一定百分之百不會否認主，結果卻千真萬確的否認主？他們的『理性』會不會更像保羅一樣，與巴拿八吵架，不願意帶馬可去傳道，但是年老的時候，卻承認馬可在傳道的事上與他有益？彼得太高估自己的『堅定信心』了吧！保羅也太高估自己『理性』對馬可的判斷了吧！這些例子，應驗了耶穌的責備：「你們的心如何，你們並不知道。」
雖然這是『一、二千年的老問題』，但是因為『心性』的不同，與人的『全然敗壞』，討論那麼久，也不足為奇。
講這些，並非要用『懷疑論』或『不可知論』當基礎來討論聖經問題，而是本人上述的現象，確實存在。我也常禱告，求神光照，因為根據耶穌的話，我也相信，我的心如何，我也並不知道。
我認為，解決這問題的方法有二，一是，如同詩篇 119 : 18 所說：『求祢開我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙』（按我看，很難，看了半天，都覺得別人眼睛有刺，都覺得自己受了聖靈光照，總是覺得別人眼裡有刺的人，我懷疑他真的受了聖靈光照，當然，這句話也是對我自己說的）。二是，將來與主面對面時，就知道了（這很容易，但可能要等很多年後）。
還有，任何人覺得我有『誤解』任何人的說法的話，歡迎大家盡己所能，解釋給我聽，讓我不繼續『誤解』下去。
最後，吳主光牧師也是我很尊敬的長輩，也曾經與他談過話，他的教會裡有很多衛道者，他尤其是在抵擋靈恩運動方面，被神重用，請見《靈恩運動全面研究》一書。
2009/March/07
於聽 韓德爾 彌賽亞的 A-men Chorus
我為什麼要提『性格取向』呢?，因為有很多的『誤解』（或所謂的誤解），其實是『性格取向』所造成的，而不見得完全是理性上沒搞懂。就拿我自己來舉幾個例子吧！
例一：就拿上次預定論的討論來說，你說我沒弄懂神的主權，但是我心裡就有一種不服氣，因為X牧師的預定論講道、書籍與你小小羊所寫的預定論文章，本人全都看了聽了，而且還很多遍，我就是看完聽完後才發問，換句話說，我並不是搞不清楚狀況就發問，而是『有備而來』的。雖然這例子無法向大家證明我完全了解預定論（注意，我是用『證明』一詞），但是我要表達的是，我總認為我已經了解預定論（特別是神的主權），但是小小羊卻認為我還不清楚神的主權，而且反過來說，我卻認為小小羊當時回答我問題時其實沒弄懂我的意思（看到這裡，也許小小羊的心情跟我一樣，覺得了解別人的（我的）意思，卻被我說沒弄清楚我的意思）。
例二：在大學讀過心理學的人，都應該看過一張圖（或是聽過黃維仁博士講道，他有時也會拿出這張圖），在同一張圖中，有人會看到一位少女，有些人會看到一個老太太，另外有些人在別人的提示下既可以看到少女，也可以看到老太太（本人兩種都看得到），但是，還有少部分的人，只能看到少女或老太太，不論別人如何解釋，他就是無法看見兩種人。另外，又有一種圖畫，五顏六色，表面上看不出來畫些什麼，有些人可以直視那畫十幾秒後，看出背後所隱藏的圖案，但是我卻怎麼看都看不出來，而且我發現，能很快看出背後圖案的人，常有藝術與（或）音樂的天份或潛能，還有我也發現，姊妹能看出背後圖案的速度與比例，常比弟兄高。
好！為什麼我要提這兩個例子？因為『性格取向』就是我所講的『心性問題』的一部份（注意，我所講的『心』，不單是指 heart，而更是指 mind ，也就是大腦這個小宇宙的運作模式），讓我來舉一個過去上帝在我靈修時，所指教我的一個有『邏輯盲點的心性問題』，來解釋。
有時我會問團契弟兄姊妹這問題（各位也可以誠實的來回答這問題）：
聖經說，神的話不可加添，也不可減少對不對？對（很簡單的問題）；聖經說，神的話一點一劃都不可廢去，對不對？對；保羅在以弗所書六章說：『….用公義當作護心鏡遮胸』對不對？對；那如果我說基督徒也可以『把信和愛當作護心鏡遮胸』對不對？
好，在看下去之前，各位可以考驗一下自己的理性、心性，與對聖經的熟悉度，到底基督徒可否『把信和愛當作護心鏡遮胸』？花點時間想想，考慮一下，接下來就能更了解我要表達的，也比較不容易誤解我的意思。
我所遇見的一些弟兄姊妹會說：『不對，那不是聖經的話，聖經是說用公義當作護心鏡遮胸，而不是信和愛』，另外有些弟兄姊妹比較了解我，認為，這問題沒那麼簡單，肯定有詐。
那麼，可不可以用『把信和愛當作護心鏡遮胸』？我的答案是，一定可以。也許，有些人看到這裡，想罵我是異端，居然加添神的話，若是這樣，我更有理由罵那些說不可以『把信和愛當作護心鏡遮胸』的人是異端了，因為聖經本來就說可以『把信和愛當作護心鏡遮胸』（請見，帖撒羅尼迦前書五章八節）
好了，問題來了，以下就是理性與心性的交互影響。
1. 神的話不可加添，也不可減少，有什麼不對？當然對。
2. 神的話一點一劃都不可廢去，有什麼不對？當然對。
3. 保羅說『用公義當作護心鏡遮胸』，有什麼不對？當然對。
這些都對，大家都知道（理性層面），但是，從『心性層面』來說，一定有人會不知不覺把『用公義當作護心鏡遮胸』，當作『只能用公義當作護心鏡遮胸』（也許有人剛才回答這問題時，就被自己的邏輯騙了），因為無形中被『神的話不可加添，也不可減少』所影響，但是他明知道『神的話不可加添，也不可減少』卻無形之中，也就是在自己的『心性層面』（下意識或潛意識）加添神的話，然後否定『把信和愛當作護心鏡遮胸』也是聖經的話，只因為他在『理性與心性層面』沒熟讀聖經，換句話說，不論『理性與心性』如何敏感、準確，也無法否定人有盲點的可能性。
講這些做什麼呢？如同耶穌責備約翰和雅各：「你們的心如何，你們並不知道。」（路9:55）；讓我長話短說，我對X 牧師與小小羊所說的預定論的某些地方有疑問，我說這話，不是來辯論的，因為我知道，按著『理性與心性層面』，其實阿民念主義也有它不能解釋的聖經問題（小小羊寫了很多，不需要我多述），我常想，難道真的是『我心裡有問題』，所以才導致無法完全相信加爾文預定論？或是相信預定論的人才有心理問題，所以無法認同反對預定論的看法？或是我們大家都跟約翰和雅各一樣，如同主所說：「你們的心如何，你們並不知道」？ 難道我們大家心理都有問題？會不會加爾文主義者與阿民念主義者的辯論，都如同聖經所說：『為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？』肯定不會嗎？我很懷疑，因為按改革宗的神學來說，人是『全然敗壞』，既然『全然敗壞』，也因該對自己的『理性』與『心性』的敏感度和準確度持保留態度，就算人得救後，『理性』與『心性』也不是完全恢復到起初人沒犯罪的狀態，反對預定論的人也一樣，因為大家都相信聖經所說：人如同羊走迷，各人偏行己路，並且世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。
我認為，每個人的心思意念，時時刻刻，都需要聖靈的光照、更新與保守，我也常懷疑，百分之百贊成或反對預定論的人，立場那麼堅定，他們的『心性』會不會就像彼得一樣，自認一定百分之百不會否認主，結果卻千真萬確的否認主？他們的『理性』會不會更像保羅一樣，與巴拿八吵架，不願意帶馬可去傳道，但是年老的時候，卻承認馬可在傳道的事上與他有益？彼得太高估自己的『堅定信心』了吧！保羅也太高估自己『理性』對馬可的判斷了吧！這些例子，應驗了耶穌的責備：「你們的心如何，你們並不知道。」
雖然這是『一、二千年的老問題』，但是因為『心性』的不同，與人的『全然敗壞』，討論那麼久，也不足為奇。
講這些，並非要用『懷疑論』或『不可知論』當基礎來討論聖經問題，而是本人上述的現象，確實存在。我也常禱告，求神光照，因為根據耶穌的話，我也相信，我的心如何，我也並不知道。
我認為，解決這問題的方法有二，一是，如同詩篇 119 : 18 所說：『求祢開我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙』（按我看，很難，看了半天，都覺得別人眼睛有刺，都覺得自己受了聖靈光照，總是覺得別人眼裡有刺的人，我懷疑他真的受了聖靈光照，當然，這句話也是對我自己說的）。二是，將來與主面對面時，就知道了（這很容易，但可能要等很多年後）。
還有，任何人覺得我有『誤解』任何人的說法的話，歡迎大家盡己所能，解釋給我聽，讓我不繼續『誤解』下去。
最後，吳主光牧師也是我很尊敬的長輩，也曾經與他談過話，他的教會裡有很多衛道者，他尤其是在抵擋靈恩運動方面，被神重用，請見《靈恩運動全面研究》一書。
2009/March/07
於聽 韓德爾 彌賽亞的 A-men Chorus
| 檢舉 | Posted by 換了名字的人 at 2009年03月8日 14:24
首先，我要先講一下：
1.『用公義當作護心鏡遮胸』（弗6：14）
2.『把信和愛當作護心鏡遮胸』（帖前5：8）
這都是聖經所講，所以，用什麼來遮胸？
『公義』當然正確，『信和愛』也當然正確。
這種『找出全本聖經相關經文』，本來就是很基本很基本的概念，也是我們檢驗各種問題的基本原則。
找出全本聖經相關經文，可以簡單分成兩大類：
1.看來相似的（如上面的護心鏡遮胸）
2.看來相反的（paradox）
這兩部分，本來就是我們不斷教導，而且是歸正神學不斷強調的『用全本聖經來檢驗』的教導。
在護心鏡遮胸的問題裡，事實上，假使有人堅持『用信和愛』是錯誤的，那我們絕對可以用聖經來駁斥回去。
事實上，這一樣是屬於『理性』就可以解決的問題，和個性無關。
聖經對與錯，有時，雖然不是絕對，但常常是一番兩瞪眼。
可是，換到加爾文主義和阿民念主義時呢？
誰能用全本聖經解釋出來，誰能用全本聖經駁斥與護衛呢？
對於阿民念主義者，我依然敬他們是我弟兄，
但很不幸的，面對真理，我必須說：他們錯了。
加爾文主義還是阿民念主義，那個才是真正用『全本聖經』來建立教義？
這裡我已經講到快爛掉了，不需重複再重複。
吳主光牧師有沒有錯？
第二段話就錯得離譜了，還看不懂嗎？
https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200710sp1.htm
『認為神已經預定了一切──神預定得救的人，一定得救；甚至人想要拒絕救恩，也不能。神預定人不能得救，就一定不能得救；即使人願意悔改，神也不悅納他們。』
如果看不懂這句話錯在哪裡，那我實在無法相信這樣真的叫做懂預定論。
假使看過我這些文章，還認為吳牧師講那句話是加爾文主義的主張，那我真的懷疑這種所謂的懂預定論，是哪門子的懂。
1. 加爾文主張「神若預定一個人不能得救，即使他願意悔改，神也不會救他」？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5805257.html
2. 加爾文主義的歷代信條，有主張『積極遺棄』的嗎？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5806393.html
不要小看吳主光牧師這段前言部分的錯誤，因為他已經先認為加爾文主義主張『積極遺棄』，然後他後面很多東西，都是用這種錯誤的預設來講解。
這樣講出來的東西，會對嗎？
為什麼我懶得在吳牧師講的一大堆經文裡進行攻防與講解？
因為他的最基本預設都已經錯了，我還花那麼多時間在後面的經文上，講得完嗎？
所以我花很多時間，寫很多文章，不斷告訴大家：
預定論不是主張『積極遺棄』，而是主張『消極遺棄』。
把基礎點弄懂了，後面就不用浪費一堆時間去解釋經文。
要不然的話，沒完沒了。
我們看人家講的東西對不對，有時，說難很難，說簡單也很簡單：
抓出他的基本預設，就可以省很多時間。
預設如果錯了，後面就不用浪費時間去討論、解釋一大堆了。
吳主光牧師錯在哪裡？
連對於教會歷史的描述都錯誤，連這種客觀描述都錯誤的話，他這篇文章的可信度是否會大打折扣？
https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200804sp1.htm
第三段：
『怪不得加爾文的長老會在瑞士成為「國教」之時，殺死不少不同意他們的浸信會和弟兄會的弟兄們。』
錯在哪裡？
1.大家自己去查一查，加爾文勢力在瑞士大約年代是什麼時候？
2.浸信會是什麼時候才成立？
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%B5%B8%E4%BF%A1%E4%BC%9A
3.長老會什麼時候在那個國家出現？
https://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=%E9%95%B7%E8%80%81%E6%9C%83&variant=zh-tw
事實上，浸信會是加爾文死後很久，才出現的產物。
加爾文當時，浸信會還沒出現，當時出現的是『重洗派』，裡面派別很多，其中最重要的代表派別是『門諾會』。
當時好幾個重洗派派別都受到迫害，而且不僅只是加爾文主義者，連天主教、馬丁路得的體系也都有加入迫害的行列，因為有些重洗派真的很激進，已經接近異端，而在當時的社會環境下，一旦被判定是異端，幾乎都無法避免被壓制與迫害的命運，這是當時不管那個宗派都有的特點。
至於浸信會，雖然有重洗派的影子，但和重洗派已經有相當大的差距，而且很多觀念和加爾文主義是相同的。
事實上，浸信會正式的信仰宣言一樣採取加爾文主義，只是不接受一些嬰兒洗、點水禮、教會體制這類儀式部分而已。
其他在教義上，幾乎都和加爾文主義的韋斯敏斯特信條大同小異。
當然，浸信會也有另一派，是採取阿民念主義的。
1.韋斯敏斯特信條
https://www.chinachristianbooks.org/Home/ChildrenContent.aspx?CategoryId=53b0e291-51e4-401c-a25f-0eb9d4dae41f⋐CategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&ContentId=9033d9a2-31e8-41e3-9de3-e725a1d8b94c
2.浸信會信仰宣言
https://www.chinachristianbooks.org/Home/ChildrenContent.aspx?CategoryId=53b0e291-51e4-401c-a25f-0eb9d4dae41f⋐CategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&ContentId=ba02056a-12b4-42b9-92b6-51d044e03d41
長老會部分，沒錯，那是加爾文主義的產物，但卻不是當初瑞士的宗派名稱。
我們稱呼當初加爾文他自己在瑞士的教會部分，可以稱為『改革宗』（廣義），但不宜稱為『長老會』。
事實上，廣義的改革宗，不僅包括改革宗、長老會、連浸信會也可以算在內。
我們去查察看現今的宗派，長老會與改革宗，是分屬不同宗派管轄的。
但是，在廣義上，『改革宗』、『加爾文主義』，確實是可以來統稱這些教派。
問題是，假使我們說當初在瑞士的長老會迫害浸信會，這實在太離譜，因為長老會是在蘇格蘭，浸信會還沒出生。
有些東西，真的是不能隨便張飛打岳飛的。
最正確的說法是：
瑞士教會當初迫害的是重洗派。
還算正確的說法是：
瑞士教會當初迫害的是門諾會。
至於浸信會？
拜託，當時浸信會還沒出生呢！
而長老會當初只在蘇格蘭活動。
我到目前為止，都不斷重申我對吳主光牧師的尊敬。
即使他講錯犯錯，也無損於我對他的尊敬。
吾愛吾師，吾更愛真理。
我對『人』的尊敬，不能高於我對『神』真理的看重。
當人講錯了，而我在探討真理時，就是不能硬把錯講成對。
吳牧師對於預定論的批判，很不幸的，他對預定論的認知有問題，再加上對教會歷史認知有誤。
事實上，這部分，都是可查證的資料，是純理性的探討部分。
假使連這種數據資料都會解錯用錯，這樣的話，閱讀吳牧師的文章時，我們就必須更謹慎小心才行。
我不是說都不能用，而是必須更加謹慎去查考可用的資料。
吳牧師的『靈恩運動全面研究』一書，很具參考價值，也是我常使用的參考書籍。
但是，也正因為我發現吳牧師在資料引用與論述上，有時未盡理想，所以我必須花很多時間小心處理他講的那些資料，以免誤用錯用。
信仰，當然有感性的層面。
但是，當我們面對理性層面的信仰，卻不願認真理性來探討時，這時就嚴重了。
有些東西，其實不需要在那裡不斷解釋又解釋自己懂或不懂。
想解釋，自己去對上帝解釋即可。
我看重的，是我是否將正確的真理傳遞出來了？
至於是否被我誤解？有需要不斷解釋再解釋嗎？
任何弟兄姊妹問我的問題，我會認真把心中感動寫出來，
有時，一篇文章就寫完，
有時，要好幾篇。
我要回答的，並不是只有當事人。
事實上，假使要回答當事人，三言兩語常常就答完了。
我要做的，是利用這樣的感動，將真理傳遞出來，讓大家能讀到。
我的忍耐到此為止，以後請不需回應相關問題，否則我將直接刪除，以免像無底洞一樣講不完。
未來想回應時，請『換了名字』的弟兄先寄到我信箱來，不需直接發表。
很多東西，老話一句：
1.先理性弄懂。
2.之後，假使不能接受，就是要禱告求主幫助。
理性的層面，不斷用各種理由，不是良好行為。
預定論的聖經探討，本來就是很理性的領域，腦袋要很清楚、邏輯要很清晰。
知道這些理性的東西之後，自己心理能否接受，那是另一回事。
很多東西，知道不表示做得到，所以我們要不斷努力。
但是，我非常非常痛恨在『理性』的領域，就開始打馬虎眼，不斷訴諸其他有的沒的心理感覺，這樣的話，連正確的真理都不可能碰下去。
新派神學最喜歡這一套了。
在探討同性戀是不是罪，就開始扯出愛、感覺、心理，不斷淡化同性戀的罪，甚至說那無罪。
在探討上帝的公義與審判時，一樣開始扯出心理感覺，結果上帝變成不會施行審判、沒有地獄。
我在此沒指控任何人是新派，但是，理性討論問題時，我很厭惡扯些有的沒的。
理性知道，但心理無法接受，那是軟弱，需要求主幫助。
連理性去知道都不肯，只不斷扯自己心理無法接受，那就可惡。
阿民念主義者，有些是第一種，這我會體諒。
但有不少，卻是第二種，這就可惡。
為什麼已經一、二千年的老問題，還有人硬要在那裡繞來繞去？
原因當然很多，但想想我講的這兩種態度，有很多行為，就能解釋。
1.『用公義當作護心鏡遮胸』（弗6：14）
2.『把信和愛當作護心鏡遮胸』（帖前5：8）
這都是聖經所講，所以，用什麼來遮胸？
『公義』當然正確，『信和愛』也當然正確。
這種『找出全本聖經相關經文』，本來就是很基本很基本的概念，也是我們檢驗各種問題的基本原則。
找出全本聖經相關經文，可以簡單分成兩大類：
1.看來相似的（如上面的護心鏡遮胸）
2.看來相反的（paradox）
這兩部分，本來就是我們不斷教導，而且是歸正神學不斷強調的『用全本聖經來檢驗』的教導。
在護心鏡遮胸的問題裡，事實上，假使有人堅持『用信和愛』是錯誤的，那我們絕對可以用聖經來駁斥回去。
事實上，這一樣是屬於『理性』就可以解決的問題，和個性無關。
聖經對與錯，有時，雖然不是絕對，但常常是一番兩瞪眼。
可是，換到加爾文主義和阿民念主義時呢？
誰能用全本聖經解釋出來，誰能用全本聖經駁斥與護衛呢？
對於阿民念主義者，我依然敬他們是我弟兄，
但很不幸的，面對真理，我必須說：他們錯了。
加爾文主義還是阿民念主義，那個才是真正用『全本聖經』來建立教義？
這裡我已經講到快爛掉了，不需重複再重複。
吳主光牧師有沒有錯？
第二段話就錯得離譜了，還看不懂嗎？
https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200710sp1.htm
『認為神已經預定了一切──神預定得救的人，一定得救；甚至人想要拒絕救恩，也不能。神預定人不能得救，就一定不能得救；即使人願意悔改，神也不悅納他們。』
如果看不懂這句話錯在哪裡，那我實在無法相信這樣真的叫做懂預定論。
假使看過我這些文章，還認為吳牧師講那句話是加爾文主義的主張，那我真的懷疑這種所謂的懂預定論，是哪門子的懂。
1. 加爾文主張「神若預定一個人不能得救，即使他願意悔改，神也不會救他」？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5805257.html
2. 加爾文主義的歷代信條，有主張『積極遺棄』的嗎？
https://blog.roodo.com/yml/archives/5806393.html
不要小看吳主光牧師這段前言部分的錯誤，因為他已經先認為加爾文主義主張『積極遺棄』，然後他後面很多東西，都是用這種錯誤的預設來講解。
這樣講出來的東西，會對嗎？
為什麼我懶得在吳牧師講的一大堆經文裡進行攻防與講解？
因為他的最基本預設都已經錯了，我還花那麼多時間在後面的經文上，講得完嗎？
所以我花很多時間，寫很多文章，不斷告訴大家：
預定論不是主張『積極遺棄』，而是主張『消極遺棄』。
把基礎點弄懂了，後面就不用浪費一堆時間去解釋經文。
要不然的話，沒完沒了。
我們看人家講的東西對不對，有時，說難很難，說簡單也很簡單：
抓出他的基本預設，就可以省很多時間。
預設如果錯了，後面就不用浪費時間去討論、解釋一大堆了。
吳主光牧師錯在哪裡？
連對於教會歷史的描述都錯誤，連這種客觀描述都錯誤的話，他這篇文章的可信度是否會大打折扣？
https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200804sp1.htm
第三段：
『怪不得加爾文的長老會在瑞士成為「國教」之時，殺死不少不同意他們的浸信會和弟兄會的弟兄們。』
錯在哪裡？
1.大家自己去查一查，加爾文勢力在瑞士大約年代是什麼時候？
2.浸信會是什麼時候才成立？
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%B5%B8%E4%BF%A1%E4%BC%9A
3.長老會什麼時候在那個國家出現？
https://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=%E9%95%B7%E8%80%81%E6%9C%83&variant=zh-tw
事實上，浸信會是加爾文死後很久，才出現的產物。
加爾文當時，浸信會還沒出現，當時出現的是『重洗派』，裡面派別很多，其中最重要的代表派別是『門諾會』。
當時好幾個重洗派派別都受到迫害，而且不僅只是加爾文主義者，連天主教、馬丁路得的體系也都有加入迫害的行列，因為有些重洗派真的很激進，已經接近異端，而在當時的社會環境下，一旦被判定是異端，幾乎都無法避免被壓制與迫害的命運，這是當時不管那個宗派都有的特點。
至於浸信會，雖然有重洗派的影子，但和重洗派已經有相當大的差距，而且很多觀念和加爾文主義是相同的。
事實上，浸信會正式的信仰宣言一樣採取加爾文主義，只是不接受一些嬰兒洗、點水禮、教會體制這類儀式部分而已。
其他在教義上，幾乎都和加爾文主義的韋斯敏斯特信條大同小異。
當然，浸信會也有另一派，是採取阿民念主義的。
1.韋斯敏斯特信條
https://www.chinachristianbooks.org/Home/ChildrenContent.aspx?CategoryId=53b0e291-51e4-401c-a25f-0eb9d4dae41f⋐CategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&ContentId=9033d9a2-31e8-41e3-9de3-e725a1d8b94c
2.浸信會信仰宣言
https://www.chinachristianbooks.org/Home/ChildrenContent.aspx?CategoryId=53b0e291-51e4-401c-a25f-0eb9d4dae41f⋐CategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&ContentId=ba02056a-12b4-42b9-92b6-51d044e03d41
長老會部分，沒錯，那是加爾文主義的產物，但卻不是當初瑞士的宗派名稱。
我們稱呼當初加爾文他自己在瑞士的教會部分，可以稱為『改革宗』（廣義），但不宜稱為『長老會』。
事實上，廣義的改革宗，不僅包括改革宗、長老會、連浸信會也可以算在內。
我們去查察看現今的宗派，長老會與改革宗，是分屬不同宗派管轄的。
但是，在廣義上，『改革宗』、『加爾文主義』，確實是可以來統稱這些教派。
問題是，假使我們說當初在瑞士的長老會迫害浸信會，這實在太離譜，因為長老會是在蘇格蘭，浸信會還沒出生。
有些東西，真的是不能隨便張飛打岳飛的。
最正確的說法是：
瑞士教會當初迫害的是重洗派。
還算正確的說法是：
瑞士教會當初迫害的是門諾會。
至於浸信會？
拜託，當時浸信會還沒出生呢！
而長老會當初只在蘇格蘭活動。
我到目前為止，都不斷重申我對吳主光牧師的尊敬。
即使他講錯犯錯，也無損於我對他的尊敬。
吾愛吾師，吾更愛真理。
我對『人』的尊敬，不能高於我對『神』真理的看重。
當人講錯了，而我在探討真理時，就是不能硬把錯講成對。
吳牧師對於預定論的批判，很不幸的，他對預定論的認知有問題，再加上對教會歷史認知有誤。
事實上，這部分，都是可查證的資料，是純理性的探討部分。
假使連這種數據資料都會解錯用錯，這樣的話，閱讀吳牧師的文章時，我們就必須更謹慎小心才行。
我不是說都不能用，而是必須更加謹慎去查考可用的資料。
吳牧師的『靈恩運動全面研究』一書，很具參考價值，也是我常使用的參考書籍。
但是，也正因為我發現吳牧師在資料引用與論述上，有時未盡理想，所以我必須花很多時間小心處理他講的那些資料，以免誤用錯用。
信仰，當然有感性的層面。
但是，當我們面對理性層面的信仰，卻不願認真理性來探討時，這時就嚴重了。
有些東西，其實不需要在那裡不斷解釋又解釋自己懂或不懂。
想解釋，自己去對上帝解釋即可。
我看重的，是我是否將正確的真理傳遞出來了？
至於是否被我誤解？有需要不斷解釋再解釋嗎？
任何弟兄姊妹問我的問題，我會認真把心中感動寫出來，
有時，一篇文章就寫完，
有時，要好幾篇。
我要回答的，並不是只有當事人。
事實上，假使要回答當事人，三言兩語常常就答完了。
我要做的，是利用這樣的感動，將真理傳遞出來，讓大家能讀到。
我的忍耐到此為止，以後請不需回應相關問題，否則我將直接刪除，以免像無底洞一樣講不完。
未來想回應時，請『換了名字』的弟兄先寄到我信箱來，不需直接發表。
很多東西，老話一句：
1.先理性弄懂。
2.之後，假使不能接受，就是要禱告求主幫助。
理性的層面，不斷用各種理由，不是良好行為。
預定論的聖經探討，本來就是很理性的領域，腦袋要很清楚、邏輯要很清晰。
知道這些理性的東西之後，自己心理能否接受，那是另一回事。
很多東西，知道不表示做得到，所以我們要不斷努力。
但是，我非常非常痛恨在『理性』的領域，就開始打馬虎眼，不斷訴諸其他有的沒的心理感覺，這樣的話，連正確的真理都不可能碰下去。
新派神學最喜歡這一套了。
在探討同性戀是不是罪，就開始扯出愛、感覺、心理，不斷淡化同性戀的罪，甚至說那無罪。
在探討上帝的公義與審判時，一樣開始扯出心理感覺，結果上帝變成不會施行審判、沒有地獄。
我在此沒指控任何人是新派，但是，理性討論問題時，我很厭惡扯些有的沒的。
理性知道，但心理無法接受，那是軟弱，需要求主幫助。
連理性去知道都不肯，只不斷扯自己心理無法接受，那就可惡。
阿民念主義者，有些是第一種，這我會體諒。
但有不少，卻是第二種，這就可惡。
為什麼已經一、二千年的老問題，還有人硬要在那裡繞來繞去？
原因當然很多，但想想我講的這兩種態度，有很多行為，就能解釋。
| 檢舉 | Posted by 小小羊 at 2009年03月8日 17:13
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